Syed Osram Al-Husaini

Hukum Menjatuhkan dan Menukar Pemerintah

2012-01-21T00:07:00.007+08:00

Anda bertanya saya menjawab “Seputar Hukum Menjatuhkan dan Menukar Pemerintah”

Oleh Ustaz Emran Ahmad

Di dalam Islam seseorang Imam itu wajib ditaati di sisi mazhab ahlul sunnah wal jamaah dan hal ini jelas berdasarkan dalil-dalil yang sangat banyak di dalam kitab dan sunnah. Mentaati mereka, memenuhi hak-hak mereka merupakan kewajipan yang mesti dipenuhi seperti yang diperintahkan oleh Allah dan rasul. Tetapi terdapat situasi yang agung dan penting yang memberi kesan besar kepada kehidupan umat Islam di dalam urusan dunia dan agama yang menjurus kepada darurat dan membawa kepada keperluan untuk menukar dan menjatuhkan Imam atau pemerintah.

Hal-hal ini ada yang merupakan perkara yang disepakati oleh para ulama dan ada pula yang menjadi khilaf di kalangan mereka. (lihat Kitab Al-Imamah Al-Uzma oleh Syeikh Dr Abdullah Umar Ad-Domaiji, hal. 468)

Hal-hal yang membolehkan Imam dan Khalifah (pemerintah) umat Islam dijatuhkan dapat diringkaskan oleh penulis kepada perkara berikut :

PERTAMA : KAFIR ATAU MURTAD DARIPADA ISLAM

Telah disebutkan di dalam surah An-Nisa ayat 141 yang bermaksud : "Dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang yang beriman."

Juga apa yang disebutkan oleh hadis Ubadah bin Somit ra berkenaan mencabut ketaatan apabila melihat kufur bawahah yang berlaku kepada pemerintah, hadis disepakati oleh Bukhari dan Muslim.

دَعَانَا النبي (ص) فَبَايَعْنَاهُ فقال فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا على السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ في مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ إلا أَنْ ترو كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ من اللَّهِ فيه بُرْهَانٌ

Maksudnya : “Nabi salallahualaihiwasalam telah memanggil kami, lalu kami berbaiah dengannya. Baginda berkata ketika berbaiah, supaya kami dengar dan taat, samada ketika kami dalam keadaan cergas (senang), atau dalam keadaan benci, keadaan susah atau dalam keadaan mudah, Dan kami dipesan agar tidak menanggalkan urusan kepada ahlinya (mencabut ketaatan kami kepadanya) melainkan setelah kamu melihat kekufuran yang nyata disisi kamu daripada Allah yang menjadi bukti (keterangan).” (Hadis sahih riwayat Bukhari ms. 13 Jilid 8 di dalam Fathul Bari, Muslim dan Tirmidzi)

Khatabi berkata yang dimaksudkan “Bawahh” itu ialah kekufuran yang jelas yang dizahirkan. (Lihat : Fathul Bari Jilid 13 ms. 8.)

Imam An-Nawawi pula berkata : “Yang dimaksudkan dengan kufur di sini ialah maksiat, makna hadis ini ialah tidak menarik ketaatan di dalam urusan pemerintahan mereka sehingga kamu melihat kemungkaran yang tersangat jelas yang pasti dilakukan oleh mereka daripada kaedah Islam.” (Lihat : Sahih Muslim dengan Syarah oleh Imam Nawawi Jilid 12,ms. 229)

Apakah anda belum melihat kekufuran yang jelas dilakukan oleh pemerintah ? Bagi mereka yang sudah melihatnya boleh sahaja mencabut ketaatan daripada pemerintah dan bagi yang belum maka dia perlu mentaati pemerintah Islam yang ada.

Hendaklah anda melihat pula perkara yang membatalkan Iman dan syahadah itu apakah para pemerintah yang berkuasa ke atas anda ada melakukannya atau tidak ? Apakah mereka ada melakukan sesuatu yang boleh membatalkan iman mereka ?

Ini disebabkan ramai ulama buta yang wujud di dalam negara umat Islam sekarang yang memaksa orang awam agar tetap taat kepada pemerintah sedangkan telah jelas kebathilan dan kekufuran pemerintah yang berkuasa apabila menolak Al-Quran, menghina Islam, mencela sosok peribadi rasulullah di dalam ucapan-ucapan mereka, mengadakan perjanjian setia dan cinta terhadap musuh-musuh Allah swt dan terlibat di dalam banyak amalan syirik yang membatalkan Iman dan syahadah mereka.

Tentu anda sudah lupa tentang seorang pemerintah terkenal Arab yang pernah berucap di khalayak dengan mengatakan : “Pada kurun ke 20 ini kita sudah tidak memerlukan Al-Quran untuk mengajarkan kita apa yang perlu dilakukan…” Bukankah kata-kata seperti ini jelas membawa kepada kekufuran ?

Para ulama tidak mensyaratkan kepada pemerintah untuk mengiklankan atau mengakui bahawa dirinya terkeluar daripada Islam tetapi seperti yang disebut di dalam hadis iaitu mencukupi jika kelihatan atau terzahir daripada perbuatan dirinya.

Imam Al-Kasymiri menyatakan : “Menjadi dalil dari hadis ini juga, harus mengkafirkan ahli kiblat, walaupun mereka tidak keluar dari Kiblat seperti masih lagi solat mengadap Kiblat. Ini adalah kerana boleh jadi mereka melakukan kekufuran dengan tidak iltizam (tidak tetap) dan tidak pula mereka menukar Millah oleh kerana itu sebelum mengkafirkan mereka diperlukan bukti keterangan kerana orang yang keluar dari Millah atau Kiblat tidak perlu lagi bukti keterangan kerana telah jelas benar kekufuran mereka.” (Ikfar Al-Mulhidin dengan ayat penulis ms. 22)

Mari kita lihat jenis pemerintah seterusnya yang dibolehkan mencabut ketaatan daripadanya.

KEDUA : MENINGGALKAN SOLAT DAN SERUAN KEPADANYA

Merupakan pendapat majoriti ulama Islam bahawa barangsiapa yang meninggalkan solat maka dia menjadi kafir di sisi Ahlul Sunnah Wal Jamaah. Diriwayatkan bahawa telah berkata Qadhi Iyad ra mengenai ijmak ulama' ke atas penguguran Imam di sebabkan meninggalkan solat dan seruan kepadanya. (Lihat : Dalam Syarah Sahih Muslim oleh Nawawi jilid 12,ms. 229)

Sepertimana kekufuran merupakan antara sebab pemerintah wajib dilucutkan daripada pemerintahannya, maka begitu juga wajib menggugurkan pemerintah yang tidak menunaikan solat dan menyeru manusia kepada meninggalkan solat.

Perlucutan atau mengugurkan kepimpinan seseorang pemerintah adalah berpunca daripada tidak menunaikan solat walaupun peninggalan itu berlaku adalah kerana dengan sebab mengingkari kewajipan solat itu lalu dia menjadi kafir atau dia tidak menunaikan solat kerana mengabaikan solat atau dengan sebab malas menunaikan solat dan tidak dia menjadi kafir.

Dalil bagi menguatkan kenyataan ini adalah hadis, daripada Buraidah yang berkata bahawa telah bersabda Nabi salalahualaihiwasalam :

العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر

Maksudnya : “Perjanjian di antara kami dan mereka adalah solat. Barangsiapa yang meninggalkannya, maka dia telah menjadi kafir.” (Hadis sahih riwayat Ahmad, Tirmidzi, Nasaie dan Ibnu Majah)

Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Auf bin Malik yang berkata, telah bersabda baginda Nabi salallahualaihiwasalam :

خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عليهم وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ قِيلَ يا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ فقال لَا ما أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ

Maksudnya : “Sebaik-baik pemerintah kamu adalah pemerintah yang kamu sayangi mereka, dan mereka menyayangi kamu. Kamu mendoakan ke atas mereka, dan mereka mendoakan ke atas kamu. (Adapun) Sejahat-jahat pemerintah kamu adalah mereka yang kamu benci dan mereka pula benci kepada kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu. Berkata (Auf), kami bertanya : Wahai Rasulullah, apakah boleh kami menyerang mereka dengan pedang ? Nabi menjawab : “Tidak boleh, selama mereka menunaikan solat.” (Sahih Muslim no.1482 Jilid 3)

Dari hadis ini difahami, sekiranya pemerintah meninggalkan solat, maka mereka boleh dijatuhkan dan diperangi kerana telah mengabaikan perjanjian Islam.

Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Ummu salamah ra yang diriwayatkan berkata :

إنه يُسْتَعْمَلُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ كَرِهَ فَقَدْ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ فَقَدْ سَلِمَ وَلَكِنْ من رضي وَتَابَعَ قالوا يا رَسُولَ اللَّهِ ألا نُقَاتِلُهُمْ قال لَا ما صَلَّوْا

Maksudnya : “Sesungguhnya kamu akan diperintah oleh pemerintah yang kamu mengenali mereka, tetapi kamu akan mengingkari mereka. Barangsiapa yang membenci, maka dia bebas. Barangsiapa yang engkar maka dia selamat melainkan orang yang redha dan mengikuti mereka. Maka berkatalah sahabat : Wahai Rasulullah, apakah tidak boleh kami memerangi mereka ? Lalu dijawab oleh baginda dengan berkata : “Tidak boleh, selama mereka masih menunaikan solat.” (Hadis sahih riwayat Muslim)

Dijelaskan di dalam banyak kitab-kitab Aqidah terdahulu yang belum dicemari oleh kesesatan pemikiran manusia bahawa Iman itu adalah wajib dengan amal. Menunaikan tuntutan keimanan dan membuktikan keIslaman melalui hati, lisan dan perbuatan adalah kewajipan setiap Muslim termasuk para pemerintah.

Sewajarnya umat Islam menyedari bahawa kewajipan menegakkan tauhid dan memerangi syirik ialah tanggungjawab setiap yang bersyahadah kepada Allah. Malangnya kerana syirik pada hari ini datang bukan dalam bentuk berhala tetapi lebih tersusun seperti idea, material dan habuan dunia.

KETIGA : MENINGGALKAN BERHUKUM DENGAN APA YANG DITURUNKAN OLEH ALLAH SWT

Para pemerintah juga dijatuhkan apabila mereka terbukti tidak melaksanakan hukum Allah swt sedangkan mereka mampu dan berpeluang untuk melaksanakannya tetapi tidak melakukannya kerana keengganan dan ketidak yakinan mereka kepada hukum Allah swt atau disebabkan engkar.

Kita boleh mendapati hal ini dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah yang meriwayatkan daripada Yahya bin Al-Husain, daripada neneknya, Umm Husain yang berkata :

سمعت رَسُولَ اللَّهِ (ص) يقول إن أُمِّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ مُجَدَّعٌ فَاسْمَعُوا له وَأَطِيعُوا ما قَادَكُمْ بِكِتَابِ اللَّهِ

Maksudnya : “Aku pernah dengar Rasulullah bersabda sekiranya kamu diperintah oleh hamba habsyi yang luas lubang hidungnya sekalipun, maka hendaklah kamu dengar dan taat terhadapnya selama dia melaksanakan kitabullah.” (Hadis sahih riwayat Bukhari)

Bekas Ketua Jabatan Aqidah Universiti Ummul Qura Mekah, Dr Abdullah Umar Sulaiman Ad-Domaiji pengarang Kitab Al-Imamah Al-Uzma Indal Ahlul Sunnah Wal Jamaah menyebut dengan jelas bahawa hadis ini menjadi dalil bahawa syarat mendengar dan mentaati pemerintah adalah terikat kepada ketaatan mereka terhadap Kitab Allah swt.

Apabila pemerintah tidak berhukum dengan hukum Allah maka tiada ketaatan kepadanya dan menjadi hujah dan alasan yang dibolehkan untuk menjatuhkannya kerana kegagalannya untuk melaksanakan hukum Allah tersebut ini disebabkan menjadi kewajipan Imam untuk berhukum dengan hukum Allah dan hak ke atasnya adalah terpenuhi selama dia memenuhi hak melaksanakan hukum Allah.

Manakala hukum ke atas dirinya sendiri pula, adalah persoalan lain dan boleh jadi jatuh ke atasnya hukum sebagai fasiq, zalim atau kafir tertakluk kepada perbuatannya. Kemudian pengarang kitab Al-Imamah Al-Uzma menyebutkan bahawa sekiranya pemerintah itu menjadi kafir kerana tidak menghukum dengan hukum Allah maka menjatuhkannya adalah menjadi wajib sekalipun perlu dengan peperangan. (Lihat : Al-Imamah Al-Uzma ms. 473)

Adapun perkara yang seterusnya menjadi khilaf kepada sebahagian ulama di antara yang berpendapat perlu menjatuhkan pemerintah secara mutlak dan ada yang mengatakan tidak menjatuhkannya.

KE-EMPAT : MENJADI FASIQ, ZALIM DAN PERLAKU BID'AH

Qadhi Iyad ra berkata bahawa ; " Jumhur ahlul sunnah daripada fuqaha dan muhaddisin serta mutakalimin berpendapat tidak boleh menjatuhkan Imam yang fasiq dan zalim serta haram keluar daripada ketaatan kepadanya…" (Lihat Syarah Sahih Muslim oleh Imam Nawawi)

Sekalipun begitu semua ulama bersepakat bahawa tidak boleh mengangkat pemerintah yang zalim dan fasiq sebagai pemimpin.

Imam Al-Qurtubi telah menyebut :

لا خلاف بين الأمة أنه لا يجوز أن تعقد الإمامة لفاسق

Maksudnya : “Tiada khilaf dikalangan ulama bahawa sesungguhnya tidak harus diserahkan kepimpinan kepada orang yang fasiq.” (Jami Ahkam Al-Quran Jilid 1 ms. 270)

Walaubagaimanapun, ulama berselisih pendapat tentang kefasikan yang dilakukan oleh pemerintah setelah dia memerintah, sedangkan pada awal perlantikan, dia tidak fasiq atau zalim.

Perkara ini terbahagi kepada dua pendapat :

Pendapat pertama :

TIDAK BOLEH DIJATUHKAN PEMERINTAH ITU SECARA MUTLAK

Mereka adalah jumhur ulama ahlul sunnah wal jamaah antaranya Qadhi Iyad dan sebilangan besar dari Fuqaha’ dan Muhaddisin (ulama hadis). Walaubagaimanpun, mereka mewajibkan memberi nasihat dan peringatan kepada pemerintah yang melakukan amalan fasiq. (Lihat : Syarh An-nawawi ‘Ala Sahih Muslim Jilid 12, ms. 229)

Di dalam hal ini para ulama telah pun menjelaskan bahawa adalah menjadi mazhab para sahabat nabi seperti Saad bin Abi Waqqas, Usamah bin Zaid, Ibnu Umar, Muhammad bin Maslamah serta Abu Bakrah radiallahu ta’ala anhum ajmainn untuk tidak menderhaka kepada pemerintah yang zalim atau menjatuhkan mereka selama mereka masih belum kafir atau tidak menunaikan solat dan selama masih berhukum dengan hukum Allah swt. Inilah juga pendapat Imam Hasan al-Basri serta Imam Ahmad dan sekalian ulama ahlul sunnah wal jamaah. (Lihat Al-Bidayah wan Nihayah oleh Ibnu Katsir Jilid 9 ms.135)

Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah ra menyebut : “ Inilah pendapat ahlul hadis iaitu menolak untuk keluar daripada ketaatan atau menentang raja yang derhaka dan bersabar ke atas kezaliman mereka sehingga diberi kelapangan daripada kejahatan mereka.” (Lihat Majmuk Fatawa, Jilid 4, ms. 444)

Mereka berpendapat dan berpegang kepada hadis-hadis yang melarang daripada menyebarkan fitnah dan perpecahan umat serta menyuruh supaya menetap diri di dalam jamaah dan tidak memulakan usaha pertumpahan darah.

Sesungguhnya Saad bin Abi Waqas ra berkata ketika berlakunya fitnah pembunuhan Khalifah Usman bin Affan ra : Aku bersaksi bahawa rasulullah pernah bersabda : "Sesungguhnya akan berlaku fitnah (pada umat ini) dan mereka yang duduk adalah lebih baik daripada berdiri dan golongan yang berdiri ialah lebih baik daripada mereka yang berjalan dan mereka yang berjalan ialah lebih baik daripada golongan yang berlari" Lalu ditanyakan kepada baginda apakah pesananmu jika datang seorang masuk ke rumahku dan mengacungkan tangannya untuk membunuh aku ?Lalu baginda menjawab : " Jadilah seperti anak Adam (iaitu Habil yang dibunuh tanpa membalas)" dan hadis seperti ini juga dikeluarkan dari riwayat Abu Hurairah, Khabab bin Arat , Abi Bakrah dan Ibnu Mas'ud dan lain-lain sahabat. (Hadis sahih riwayat Tirmidzi no. 2194 dan lain-lain)

Dimaksudkan dengan tidak membalas ialah supaya tidak menambahkan lagi penyebaran fitnah dan juga dimaksudkan duduk lebih baik dari berdiri ialah menjauhi kekacauan dan kerosakan yang berlaku.

Pendapat Kedua :

DIBOLEHKAN UNTUK MENJATUHKAN PEMERINTAH YANG FASIQ DAN ZALIM

Ianya dipegang oleh Imam Al-Qurtubi, pendapat Imam As-Syafie di dalam Qaul Qadimnya dan pendapat sesetengah ulama Syafie’iyah dan termasuk pendapat yang yang masyhur daripada Imam Abu Hanifah. (Lihat Ma’sar Al-Inafah, Jilid 1 ms.72)

Imam Al-Qurtubi menyatakan : “Pemerintah yang dilantik kemudian menjadi fasiq setelah perlantikan. Berkata jumhur, sesungguhnya terfasakh dan tercabut kepimpinannya dengan sebab fasiq yang zahir dan dimaklumi. Ini adalah kerana, sesungguhnya telah sabit bahawa kepimpinan adalah dilantik untuk melaksanakan hudud, menyempurnakan hak-hak, menjaga harta anak yatim..sehingga akan rosak maksud kepimpinan itu melalui kefasiqkan yang ada pada dirinya. (Lihat : Jami Ahkam Al-Quran Jilid 1 ms. 271)

Pendapat ini juga dipegang oleh mazhab Muktazilah dan khawarij. (Lihat di dalam Al-Farq Bainal Firaq ms. 73)

Mazhab Asya’irah dan Zaidiyah juga turut berpendapat bahawa Imam yang zalim boleh dijatuhkan. (Lihat : Maqalat Al-Islamiyyin, ms. 151-166)

Pendapat ini agak syadid dan ketat namun sekalipun demikian, ada ramai para sahabat nabi seperti Ali bin Abi thalib ra, Ummul Mukminin Aisyah, Tolhah dan Zubair serta sejumlah sahabat baginda nabi yang lain seperti Muawiyah, Amru dan Nu’man bin Basyir juga termasuk sahabat seperti Abdullah bin Zubair, Muhammad bin Hasan bahawa mereka berpendapat : “ Menghayunkan pedang untuk menegakkan kewajipan Amar makruf nahi mungkar itu adalah wajib sekiranya kemungkaran itu tidak dapat dicegah melainkan dengannya.” (Al-Fasl fi Milal wa Ahwa An-Nihal, Jilid 4, ms. 171)

Al-Imam Ibnu Hazm juga menyebutkan lagi bahawa tetap digunakan pedang sekalipun kemungkaran dan maksiat itu tidak mencapai tahap kekufuran. Bahkan wujud riwayat yang banyak yang menunjukkan ramai sahabat dan tabien yang keluar daripada Imam dan menghayunkan pedang untuk menegakkan kebenaran dan mencegah kemungkaran dan ada pula yang menyokong serta menolak untuk keluar dari Imam dan menetap di dalam ketaatan.

Misalnya di dalam sejarah juga telah menunjukkan wujud di kalangan sahabat dan tabien yang membantu Abdullah bin Ibnu Zubair ra di dalam menentang Bani Umaiyah. (Lihat : Al-Bidayah Wan Nihayah, ms. 238)

Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Bakar As-Siddiq ra berkenaan ayat Al-Quran : yang Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; Tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, Maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.” (Al-Maidah : 105)

Ketika mana beliau (Abu Bakar) berdiri memberikan khutbah maka dia memuji Allah dan kemudian berkata : “Wahai manusia kamu semua membaca ayat ini tetapi kamu meletakkan ayat ini di tempat yang bukan pada tempatnya. Sesungguhnya aku mendengar rasulullah salallahualaihiwasalam bersabda : “ Sesungguhnya manusia apabila melihat kemungkaran tetapi tidak mengubahnya maka dikhuatiri Allah akan menimpakan ke atas mereka azabnya.” Dan di dalam riwayat yang lain menyebut : “Sesungguhnya manusia apabila melihat kezaliman dan tidak melakukan apa-apa usaha dengan tangannya maka dikhuatiri akan ditimpakan oleh Allah dengan azab daripadanya.” ( Hadis riwayat Ahmad di dalam Musnadnya dan Isnadnya sahih menurut Syeikh Ahmad Syakir, diriwayatkan oleh Tirmidzi , Abu Daud, Ibnu Majah dan Nasaie dengan sanad yang sahih)

MENGAMBIL JALAN PERTENGAHAN DI ANTARA DUA PENDAPAT

Saya mendapati langkah yang terbaik ialah :

1) Menetap diri pada dalil umum yang asal

Hendaklah umat Islam mentaati pemerintah yang melaksanakan hukum Allah swt dan menjalankan kewajipan agama yang dasar sekalipun dianya tetap seorang yang fasiq atau ahli maksiat selama maksiat dan kejahatannya itu tidak membahayakan urusan umat Islam.

2) Berpindah ke dalil yang lebih khusus apabila wujud hujah dan berlaku sesuatu yang mengubah dalil umum

Pemerintah yang zalim haruslah ditegur dan diberikan nasihat berdasarkan hadis riwayat Abdullah bin Amru yang berkata aku telah mendengar rasulullah salallahualaihiwasalam bersabda : “ Jika kamu melihat umatku tidak berani mengatakan kepada perlaku zalim itu dengan berkata : “Sesungguhnya engkau zalim maka hendaklah kamu mengucapkan selamat tinggal kepada mereka.” (Hadis riwayat Ahmad dan disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir pada hadis no. 6521)

Menegur pemerintah disebut di dalam kitab-kitab feqah dengan wujud pelbagai cara dan wasilah yang sesuai tanpa mengikat hanya dengan satu cara sebaliknya dilihat kepada status kejahatan dan situasi semasa.

3) Tidak bersubahat dengan pemerintah yang zalim dan tidak melaksanakan hukum Allah dan berusaha memerangi atau menjatuhkannya jika terdapat jalan atau kemampuan.

Apabila pemerintah enggan mengikut kitab Allah dan sunnah rasulullah setelah dinasihati dan ditegur secara baik dan berhikmah maka hendaklah dia dijatuhkan dengan kekerasan atau cara yang paling kurang mudharatnya kepada umat Islam berdasarkan dalil-dalil yang banyak untuk menjatuhkan khalifah dan pemimpin.

MELIHAT PEGANGAN SALAF DI DALAM PERGADUHAN POLITIK

Para sahabat terbahagi kepada tiga bahagian dan masing-masing di antara mereka melakukan apa yang dipercayai benar berdasarkan keilmuan dan hujah yang dimiliki oleh pihak masing-masing.

GOLONGAN PERTAMA : PIHAK YANG MENYOKONG ALI BIN ABI THALIB

GOLONGAN KEDUA : PIHAK YANG MENYOKONG MUAWIYAH BIN ABI SUFYAN

GOLONGAN KETIGA : PIHAK YANG BERDIAM DIRI DAN TIDAK MENYOKONG MANA-MANA PIHAK DAN JUMLAH MEREKA ADALAH SEDIKIT.

Para ulama seperti al-Imam Bukhari menyebutkan bahawa Tolhah, Zubair dan Aisyah telah berbaiah kepada Ali bin Abi thalib sebagai pemimpin mereka tetapi kemudian mereka keluar dari ketaatan kepada Ali dan menuntut kebenaran dari Ali bin Abi Thalib terhadap pembunuhan Ustman.

Mereka memerangi Ali bin Abi Thalib sekalipun beliau tidaklah kafir atau menjadi murtad namun ramai para sahabat yang bangkit dan berusaha menjatuhkan beliau kerana memiliki hujah dan pendapat mereka yang merasakan mereka berhak untuk menjatuhkan pemerintah.

Tidak perlu Imam atau Khalifah menjadi Kafir baru dia dapat dijatuhkan tetapi cukup untuk melihat kepada keperluan dan maslahat ummah.

Ini jelas daripada hujah Ali bin Abi Tholib ra yang berkata : “ Telah berbaiah Tolhah dan Zubair kepadaku di Madinah dan aku menjadi khalifah di Basrah, sekiranya ada lelaki yang membaiah Abu Bakar sekalipun nescaya kami akan membunuhnya dan begitu juga jika Umar.” (Dikeluarkan oleh Ishaq bin Rawaihah daripada Salim di dalam Fathul Bari Jilid 13 ms. 53 dan di dalam Tarikh Al-Islam oleh Az-zahabi Jilid 3, ms. 391)

Setiap riwayat hadis dan sejarah menunjukkan bahawa para ulama dan sahabat nabi tidaklah menantikan pemerintah menjadi kafir dahulu baru boleh menjatuhkannya sebaliknya setiap zaman Islam menyaksikan penggulingan dinasti dan kepimpinan negara dilakukan apabila mereka mendapati berlaku penyelewengan dan kezaliman dan tidak hanya menanti pemerintah menjadi kafir sahaja baru boleh dijatuhkan. (Lihat Al-Imamah Al-Uzma Indal Ahlul Sunnah Wal Jamaah ms. 530)

Hujah bahawa kita mesti berdiam diri dan tidak mencampuri pergaduhan politik atau fitnah ialah hujah sebahagian sahabat nabi dan bukanlah kewajipan agama untuk memilih pendapat ini setelah kita memiliki dua syarat iaitu :

1) Ilmu (mengetahui hukum Allah dan layak membuat penilaian)

2) Kebenaran diyakini berada dipihaknya setelah memiliki hujah atau informasi dan bukti yang kukuh (menyakini kebenaran berada di pihak kita dan bertanggungjawab untuk menegakkannya kerana kita kelak akan dipersoalkan)

Para sahabat seperti Muawiyah, Nu’man bin Basyir dan Mughirah bin Syu’bah ra semuanya keluar daripada Khalifah Ali bin Abi thalib kerana menyakini mereka di pihak yang benar dengan ilmu dan pengetahuan mereka.

Para sahabat mengajar kita supaya memperjuangkan apa yang diyakini benar setelah mencapai tahap dan memenuhi syarat yang kukuh terhadap pengetahuan kitab Allah dan as-sunnah rasul-Nya dan memperjuangkan kebenaran sehingga tertegak tanpa berdiam diri atau duduk sahaja menanti perubahan tanpa usaha. Sikap mereka sekalipun dianggap salah oleh sebahagian ulama namun diperkirakan sebagai Mujtahid yang tersilap dan dimaafkan serta disebut oleh para ulama kedua-dua pihak yang membunuh dan dibunuh berada di dalam syurga.

Usamah bin Zaid berkata kepada Ali melalui utusannya : “Sekiranya engkau berada di dalam lubang singa sekalipun nescaya aku suka untuk bersama kamu kecuali di dalam urusan ini (merujuk kepada peperangan di antara sahabat).” (Hadis sahih bukhari di dalam bab fitan)

PUNCA SIKAP BERDIAM DIRI MUNCUL DI KALANGAN SAHABAT

Para ulama menyebutkan para sahabat berdiam diri dan tidak menyertai mana-mana pertelingkahan politik dan urusan siyasah kerana tidak mengetahui di sudut ilmu dan juga tidak memiliki hujah untuk menyebelahi mana-mana pihak.

Ini terbukti berdasarkan dalil daripada Abdullah bin Umar yang ditanya : “Siapakah golongan yang menderhaka ? “ Lalu dijawab : “Kalaulah sekiranya aku mengetahuinya maka tidaklah ada sesiapapun yang akan mendahului aku baik kamu atau selain kamu melainkan aku sudah dahulu menentang mereka.” (Al-Fasl fi al-milal wa-al-ahwa, Jilid 4 ms. 171)

Juga ada riwayat yang menunjukkan sebahagian para sahabat yang seperti Saad dan Muhammad bin Maslamah ra yang berdiam diri turut menyesal kerana tidak terlibat di dalam peperangan menentang pemberontak selepas mendapati pembunuhan Ammar bin Yasir (disebabkan nabi pernah meramalkan yang Ammar akan dibunuh oleh penderhaka).

Maka kalau dilihat di dalam kitab Al-Qawasim Minnal Awasim, para sahabat yang mengambil sikap berdiam diri ini ialah mereka yang muda atau mereka yang tidak terlibat dengan kepimpinan dan kurang memiliki maklumat dan informasi berkaitan situasi semasa sehingga tidak dapat membuat penilaian saksama siapakah pihak yang benar lalu menyebabkan mereka berdiam diri.

Adapun sahabat yang besar dan tokoh-tokoh masyarakat yang padanya tanggungjawab dan beban ummat mereka tampil membela kebenaran dan memperjuangkan apa yang diyakini benar kerana memenuhi tanggungjawab mereka seperti yang diperintahkan oleh Al-Quran dan As-sunnah.

Pengajaran yang baik untuk kita ialah hendaklah kita bertindak dan beramal berasaskan hujah dan bukan hanya kepada ikutan buta kerana sekiranya kita tidak mempunyai hujah dan pengetahuan atau kemampuan maka sikap sahabat iaitu berdiam diri adalah lebih baik dicontohi oleh kita.

Adapun jika kita memiliki pengetahuan dan ilmu serta mampu membuat penilaian yang saksama mengenai siapakah pihak yang benar maka memperjuangkan apa yang diyakini benar itu ialah suatu kewajipan dan tanggungjawab yang akan dipersoalkan.

Inilah yang disebut oleh Ibnu Umar yang diriwayatkan berkata : “Tidaklah ada perkara yang aku sesali melainkan memerangi pihak yang memberontak bersama dengan Ali bin Abi thalib.” (Lihat : Siyar Alam nubala Jilid 3. ms.232)

Begitu juga perkataan Saad : “ Aku menyesal meninggalkan pertempuran memerangi golongan yang menderhaka.” (Jami Ahkam Al-Qurtubi Jilid 16 ms. 319)

KESIMPULAN UNTUK KITA

Kesimpulan ringkas daripada saya ialah hendaklah kita membuka mata dan tidaklah menjadi seperti pemuda dan pemudi yang menyesatkan agama melalui kejahilan dan kecetekkan ilmu agama dan sikap ta’asub kepada pendapat masing-masing.

Al-Imam Abu Hanifah ra misalnya berpendapat bahawa boleh keluar menjatuhkan pemerintah yang zalim dan fasiq di dalam usaha amar makruf nahi mungkar demikian yang diriwayatkan melalui Abi Bakar bin Jasos yang menyebutkan bahawa mazhab Abu Hanifah terkenal dengan pendapat yang membolehkan memerangi pemerintah yang zalim dan sesat dan ini diakui oleh Al-Imam Auzaie dan juga Abu Ishaq Al-Fazari. (Lihat Ahkam Al-Quran lil Jasos Jilid 1, ms. 70)

Al-Imam Malik ra juga terkenal dengan kelantangannya menegur pemerintah sehingga beliau pernah disebat kerana fatwanya tetapi Imam telah menyuruh manusia berbaiah kepada pemerintah namun di dalam beberapa hal Imam Malik juga tetap mensyaratkan bahawa hendaklah diberikan bai’ah kepada pemimpin yang adil. (Lihat Ahkam Al-Quran Li Ibnul Arabi Jilid 4 ms. 1721)

Al-Imam Syafie disebut di dalam Aqidah An-Nasafiyah halaman 145 yang dinisbahkan oleh Az-Zabidi daripada sahabatnya bahawa Imam Syafie berpendapat bolehnya keluar daripada Imam yang zalim dan fasiq daripada pendapatnya yang qadim.

Kecuali Imam Ahmad ra yang banyak riwayat berkenaan hal ini yang berbeza-beza namun yang paling tepat ialah beliau berpendapat tidak boleh keluar melawan pemerintah yang fasiq dan zalim berdasarkan riwayat ibnu Abi Ya’la di dalam tabaqat hanabilah. (Lihat : Tabaqat Hanabilah Jilid 1, ms. 24) Demikian juga yang disebutkan oleh Imam Ibnu Qudamah di dalam kitabnya.

Walau apapun, marilah kita renungi...

Para salaf sendiri berselisih di dalam hal ini dan sangat singkat akal mereka dan cetek ilmu mereka yang mendakwa pendapat salaf ialah mentaati pemerintah secara membuta tuli dan memaksa rakyat dan orang awam untuk tunduk kepada penguasa yang zalim, taghut dan ada sebahagiannya sudah jatuh ke tahap kufur dan syirik apabila secara terang-terangan menghina ayat-ayat Allah dan menolak kitab dan sunnah kerana beralasan ketinggalan zaman dan hanya mahu Islam yang berbentuk tafsiran akal semata-mata.

Marilah kita melengkapkan diri kita dengan ilmu dan hujah serta mencari jalan untuk mengabdikan diri kepada Allah swt dengan segala usaha dan upaya meninggikan kalimah Allah swt dan memenuhi tuntutan tauhid kepada-Nya.

Akhir kata, menurut Imam Ibnu Hazm ra setiap hadis yang mengajak kepada mentaati pemerintah yang zalim dan bersabar ke atas mereka serta tidak memerangi mereka telah di mansuhkan oleh ayat Al-quran dan hadis yang berkaitan Amar Makruf dan Nahi Mungkar dan anda boleh melihatnya di dalam Kitab Al-Fasl fi al-milal wa-al-ahwa Jilid 4, ms 173.

Aku mengatakan kepada diriku bahawa aku telah menyampaikan sebahagian besar penulisan ini daripada kitab utama yang dirujuk oleh diriku iaitu kitab Al-Imamah Al-Uzma Indal Ahlul Sunnah Wal Jamaah tulisan guruku Syeikh Dr Abdullah Umar Ad-domaiji, bekas Dekan Jabatan Aqidah Universiti Ummul Qura, Mekah yang padaku kitab terbaik di dalam membahaskan persoalan siyasah syar’iyah di masa kini, beserta tulisan Prof. Dr Yusof Al-Qaradhawi di dalam bukunya Siyasah Syar’iyah seorang ulama yang gigih berdakwah dengan ilmu dan hujah.

Semoga Allah memberi hidayah kepada orang yang bertanya dan yang membacanya.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt.

Pandangan Seorang Ustaz: Islam Anda Tafsiran Siapa ?

2011-12-04T12:17:00.000+08:00

Islam anda tafsiran siapa ? Itulah pandangan yang dilontarkan oleh Al-Fadhil Ustaz Emran Ahmad hafizahullah. Beliau adalah antara salah seorang pendakwah bebas yang amat saya hormati dan kagumi. Memiliki pandangan yang kritis, tidak berpihak melainkan kepada mereka yang berpijak atas Al-Quran dan As-Sunnah serta cabang dari keduanya Ijma' dan Qiyas, luas pandangannya, seorang merdeka disisi manusia dan seorang hamba disisi Rabb-nya, tidak keterlaluan saya katakan beliau adalah seorang yang faqih dalam tingkatannya.

"Islam Anda Tafsiran Siapa ?" membawa anda memahami bagaimana Islam itu ditafsir sejak zaman Nabi Muhammad shollallahu'alaihi wasallam, para sahabat ridhuanullahu'alaihim, para tabi'en dan tabi' at-tabi'en rahimahumullah hinggalah ke era muta'akhirin. Sepanjang proses ini Islam mengalami pelbagai bentuk perang pemikiran (ghazwul fikri) hingga memberi pengaruh terhadap perkembangan pemikiran Islam sekaligus turut merubah tafsiran Islam daripada bentuk aslinya. Jadi telitilah Islam anda hari ini, tafsiran siapakah yang membentuk pemikiran Islam anda ? Tujuan daripada penulisan ini tidak lain tidak bukan adalah untuk kita sama-sama memikirkan pentingnya kita mengetahui dan mengenalpasti dari mana kita ambil tafsiran Islam kita, dari ibubapa kitakah ? guru-guru atau ustaz kita ? rakan taulan ? pertubuhan ? pemimpin masyarakat atau negara ? persekitaran kita ? para ulama ? atau dari kitab-kitab ?

Moga bermanafaat.

Pandangan Seorang Ustaz: Islam Anda Tafsiran Siapa ?

Wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh

Kenali Ulama: Imam Abu Hanifah, 80-150 Hijrah

2011-09-16T11:39:00.007+08:00

Imam Abu Hanifah,nama sebenarnya Nu’man bin Thabit, di Kufah, Selatan Iraq pada tahun 80 Hijrah bersamaan 700 Masihi pada masa kekhalifahan Abdul Malik bin Marwan (Bani Umayyah). Imam Abu Hanifah datang daripada keluarga pedagang pakaian. Imam Abu Hanifah membesar sebagai seorang pemuda yang kuat beragama, dan dia menghafal Al-Quran ketika masih muda lagi. Dia juga mempelajari hadis agar dia mengetahui bagaimana menguruskan kehidupan dan perniagaannya mengikut panduan Islam kerana dia pasti bahawa dia bakal meneruskan perniagaan keluarganya yang sekian lama mendatangkan rezeki untuk keluarganya.

Kecerdasannya mulai kelihatan jelas ketika usia mudanya. Dimasa mudanya dia terlibat dalam perdebatan dengan penganut pelbagai kepercayaan dan falsafah, dia hanya bergantung atas bakat yang dianugerahkan oleh Allah kepadanya. Aktiviti ini melatihnya dengan baik dalam upayanya menuntut ilmu agama dikemudian hari nanti. Pengembaraan ilmunya bermula atas nasihat Amir Al-Shaa’bi (Amir bin Syarahil), salah seorang ulama fiqh yang terkemuka daripada kalangan tabiin yang mengatakan kepadanya, “Engkau sepatutnya mencari ilmu dan menghadiri majlis ulama. Aku dapat melihat dalam dirimu seorang pemuda yang cergas fikirannya dan memiliki pemahaman yang mendalam”

Oleh kerana berdebat adalah hobinya, kini dia mula menumpukan perhatian dalam akidah, mempelajarinya secara mendalam. Kemudiannya dia sering keluar ke pusat pengajian lain di Basrah, di mana dia terlibat dalam banyak perdebatan dengan kelompok yang berbeza. Tetapi kemudian dia merasakan bahawa perdebatan seperti itu sebahagian besarnya membuang masa dan tidak membawa manafaat kepada sesiapapun. Jadi dia beralih kepada pengajian fiqh atau hukum Islam.

Kufah adalah merupakan sebuah bandar dimana pelbagai aliran pengetahuan bertemu. Imam Abu Hanifah berhasrat untuk mencapai kefahaman mendalam tentang 4 kaedah pengajian fiqh iaitu:

1) Fiqh Umar berdasarkan masalih mursalah
2) Fiqh Ali berdasarkan penggalian dan kefahaman mendalam perundangan Islam.
3) Fiqh Abdullah bin Mas’ud berdasarkan Qias
4) Fiqh Ibn Abbas menerusi ilmu-ilmu Al-Qur’an

Dia telah mempelajari daripada pelbagai ulama, tetapi dia mempunyai seorang guru yang diberi tumpuan iaitu Hammad bin Abi Sulaiman, ulama yang tiada tandingan yang belajar di bawah Al-Shaabi dan Ibrahim An-Nakhaie, dua ulama fiqh daripada generasi kedua Islam.

Abu Hanifah turut mempelajari fiqh dari ulama lain (lebih dari 70 ulama), khususnya ketika perjalanan hajinya. Dia selalu melakukan haji setiap tahun, melainkan ada alasan yang tidak dapat dielakkan. Dalam perjalanan dia bertemu dengan banyak ulama dan telah mengambil banyak pelajaran daripada mereka.

Apabila gurunya Hamaad bin Sulaiman wafat pada tahun 120 Hijrah, Abu Hanifah, antara pelajarnya yang terbaik, mengambil tempatnya dan menyambung kembali pengajiannya. Beliau kemudiannya memperolehi kemasyhuran yang besar kerana dianugerahkan kepintaran yang luar biasa dan kemampuan luar biasa dalam mengkaji dan perdebatan. Tambahan lagi tidak berhenti aktiviti perniagaannya. Sebaliknya dia meneruskan perniagaan tetapi mempunyai rakan kongsi yang bertanggungjawab menguruskan ke semua aktiviti-aktiviti. Bagaimanapun Abu Hanifah, meneruskan memantau perniagaan tersebut bagi memastikan ianya mematuhi sepenuhnya dengan undang-undang Islam.

Abu Hanifah mengikuti cara pembelajaran yang rapi. Perihal kepentingan merangkumkan pengajian fiqh dengan pengajian hadith dia berkata: “ Sesiapa yang mempelajari hadis tanpa mempelajari fiqh adalah seperti ahli farmasi yang mempunyai semua ubatan tetapi tidak mengetahui dalam keadaan mana ianya digunakan. Dia mesti menunggu kedatangan doktor. Seorang penuntut hadis juga mesti menantikan ulama fiqh.”

Sebagai seorang guru, Abu Hanifah mengikuti kaedah yang hampir sama dengan Socrates. Dia tidak memberi syarahan. Dia lebih suka membentangkan permasalahan kepada pelajarnya dan menggariskan prinsip yang berkaitan dengannya. Cara ini membuka perbincangan atau perdebatan. Setiap orang bebas melahirkan pandangan berkenaan dengan permasalahan tersebut. Mereka boleh saja bersetuju dengannya atau membantah pandangannya. Perbincangan boleh saja menjadi panas apabila setiap orang mempunyai pendapat sendiri dan mempertahankan pandangan sedaya yang boleh. Imam Abu Hanifah akan menggulung perbincangan dan menggariskan kesimpulan dan memberi keputusan yang muktamad. Setiap orang akan menerima keputusan akhirnya yang muktamad tanpa ragu-ragu. Dengan demikian dia dapat berdebat dengan pelajarnya seolah-olah dia juga daripada kalangan mereka dan tetap sebagai guru yang mempunyai kata putus. Maka, pelajarnya amat menyayanginya.

Bagaimanapun kasih sayangnya kepada pelajarnya lebih daripada mereka menyayanginya. Dia melayani pelajarnya seumpama anak sendiri. Dia sentiasa memberi hibah untuk memenuhi keperluan hidup mereka. Jika pelajarnya ingin bernikah dan tiada mempunyai kemudahan untuk itu, Imam Abu Hanifa akan membantu membayar segala perbelanjaan pernikahan tersebut. Seorang yang sezaman dengannya menggambarkan keadaan itu seperti berikut:” Dia akan menjaga pelajarnya dengan baik sekali, menyokong mereka dan tanggungannya. Apabila pelajar tersebut memperolehi pembelajaran yang baik, dia akan berkata kepadanya,” Sekarang kau telah menmiliki apa yang lebih berharga daripada kekayaan; dan sekarang kamu mengetahui apa yang halal dan apa yang haram’.

Dua sikap peribadinya mempengaruhi keilmuwannya. Pertamanya, kebebasan berfikir. Dia tidak akan menerima sebarang keputusan atas sebarang persoalan melainkan apabila dia telah mempertimbangkannya sedalamnya, melihat kepada pelbagai faktor yang mampu mempengaruhi keputusan akhir ke atasnya. Ini telah memberi dia dua sifat keilmuwan yang amat tinggi kepentingannya. Pertamanya ialah kesabarannya dan ketahanannya. Dia tidak akan menggunakan perkataan keras kepada sesiapa yang menyerangnya.

Pernah, seseorang menuduhnya sebagai melakukan satu-satu bid’ah dalam Islam. Dengan penuh sabar Abu Hanifah berkata kepada orang itu;” Semoga Allah mengampuni kamu, kerana Dia lebih mengetahui bahawa saya bukanlah seperti apa yang kamu katakan. Semenjak aku mengenal-Nya, aku tidak pernah melampaui dalam kepercayaanku. Tiada satupun yang aku harap selama ini lebih dari pengampunan-Nya dan tiada satupun yang lebih aku takuti selain dari hukuman-Nya.” Orang itu bertanya kepadanya dengan sungguh-sungguh untuk membebaskan dirinya daripada apa yang dikatakannya. Imam Abu Hanifah berkata:” Aku memaafkan sesiapa yang mengatakan sesuatu yang tidak benar tentang aku sekiranya dia dalam kejahilan. Jika dia seorang alim ulama, maka situasinya amat sukar sekali. Penghinaan oleh seorang ulama meninggalkan kesan yang berpanjangan.”

Sikapnya yang kedua hasil daripada kebebasan berfikirnya ialah keberaniannya. Dia akan menyatakan pandangannya secara jelasnya, tidak meliuk terhadap mana-mana daripada mereka tanpa sebarang alasan. Bagaimanapun, dia mengakui bahawa dia boleh berlaku silap dalam sebarang persoalan. Dia sentiasa mengulangi kepada pelajarnya: “Apa yang kita katakan hanyalah sebuah penyataan daripada pandangan yang terbaik kita telah tentukan. Jika sesorang datang kepada kita dengan sesuatu yang lebih baik, dia lebih berhak untuk menegakkan kebenaran.” Kesemuanya ini telah memberi kedudukan penghormatan yang tinggi dikalangan mereka yang mengenalinya. Sesungguhnya dialah ulama terkemuka di zamannya di Iraq.
Abu Hanifah tidak pernah menerima sebarang pemberian, dalam bentuk tunai atau seumpamanya, daripada pemerintah atau gabenor.

Sikap ini turut dimiliki bersama oleh Imam Ahmad bin Hanbal, yang lebih hidup dalam kemiskinan dalam hayatnya. Disisi lain, Imam Malik berpendapat bahawa penuntut Islam boleh menerima dana awam. Dia mengambil duit daripada pemerintah, menganggapnya sebagai gaji, yang mana digunakan untuk menyokong pelajarnya. As-Syafie pernah mengambil elaun yang dia perolehi kerana kelebihan dia keturunan Quraisy dan datang dari keluarga Nabi saw.

Sebagai seorang pedagang, Imam Abu Hanifa memiliki 4 sifat yang membezakannya dengan kalangan pedagang yang lain:

1) Rasa integriti yang tulus, menjauhkannya daripada keserakahan dan keuntungan yang meragukan.
2) Kejujuran melalui tauladan
3) Kebaikan dalam berurusan
4) Memiliki rasa agama, yang menganggap jujur dan adil dalam perniagaan adalah satu daripada ibadat.

Hal ini menjadikan beliau berlainan daripada kalangan pedagang lainnya, dia disamakan dengan Abu Bakar ra dalam menjalankan perniagaan, memperlihatkan kecacatan pada barang yang dijual, dengan tidak meletakkan barang dagangan yang elok dan menarik di atasnya atau didepannya dengan maksud hendak menyembunyikan kecacatan barangan tersebut. Dia meletakkanya bersamaan barangan lain supaya dapat mengelakkan sebarang elemen penipuan.

Kejujurannya diperlihatkan ketika dalam urusan jualan dan belian. Pernah seorang wanita datang membawa pakaian sutera untuk dijual. Wanita itu meletakkan harga sebanyak 100 dirham untuk harganya, tetapi Imam Abu Hanifah tidak mahu mengambilnya dengan harga yang ditawarkan, kerana, dia memberitahu kepada wanita itu ianya lebih mahal daripada itu. Lalu wanita itu menaikkan harganya, tetapi dia tetap mengatakan harganya lebih mahal daripada itu. Akhirnya wanita itu meminta dia membayarnya 400 dirham, tetapi dia sekali lagi mengatakan apa yang dia tawarkan itu terlalu sedikit. Wanita itu melihatnya dengan curiga dan berkata,”Adakah kamu mempermainkan saya?” Beliau mencadangkan agar wanita itu mendapatkan seseorang yang mahir tentang hal ini. Apabila pakar itu datang, dia meletakkan harganya 500 dirham, dan Imam Abu Hanifah membelinya dengan harga tersebut.

Beliau bersedia melepaskan keuntungannya jika kes tersebut melayakkannya untuk berbuat demikian. Pernah sekali, seorang wanita tua berkata kepadanya ; “Saya tua dan miskin, berlaku jujurlah dengan saya dan juallah pada saya baju ini tanpa mengenakan caj yang berlebihan.” Dia berkata: “Ambillah, untuk 4 dirhams.” Mengetahui harga pakaian adalah lebih berharga daripada itu, wanita tua itu berkata dengan marah: “Apakah kamu menyindir saya sedangkan saya wanita tua” Dia berkata: “Sebenarnya saya membeli dua baju dan sudah menjual yang pertama dengan 4 dirhams ditolak apa yang telah saya bayar untuk dua baju. Jadi jika kamu mengambil baju tadi dengan harga ini, saya sudah mendapat wang saya kembali.”

Dalam pandangan politiknya;

“Seandainya ku tahu bahawa orang ramai tidak akan menjatuhkannya, aku akan bersertanya dalam perjuangannya, kerana dia adalah pemimpin yang tepat. Bagaimanapun, aku akan membantunya secara kewangan.” Ini dilaporkan dikatakan oleh Imam Abu Hanifah merujuk kepada Imam Zaid bin Ali yang memberontak menentang pemerintahan Umayyah pada tahun 122 Hijrah. Dia menunaikan kata-katanya dan menghantar sumbangan yang amat besar kepada Imam Zaid. Sebahagian besar hidup Imam Abu Hanifah berada dibawah pemerintahan Khalifah Umayyah, tetapi dia berpendapat bahawa Bani Ummayah tiada hak untuk menjadi pemerintah dan dia tidak memilih keturunan Khalifah. Bahkan Abu Hanifah adalah simpati kepada bani ‘Alawi dalam penentangannya terhadap bani Umayyah dan dia merasa Imam Zaid jauh lebih utama untuk menuntut menjadi pemerintah negara Muslim. Namun, ketika ia melihat situasi yang berlaku, ia merasa Imam Zaid tidak mempunyai peluang untuk menang, kerana dia bergantung pada sokongan rakyat Kufah yang diketahui mudah berpaling daripada ketua. Itulah apa yang mereka lakukan terhadap Ali ra dan dengan anaknya Husain ra. Dalam situasi seperti itu, pemberontakan akan menjadi sangat sukar dan tidak bijak.

Kemudian apabila Khalifah Umayyah menghadapi ujian yang amat keras, gabenor Umayyah di Kufah, Ibnu Hubairah, ingin menguatkan kedudukan mereka di Iraq dengan mendapatkan sokongan daripada ulama. Dia memanggil ulama yang paling dikenal dan paling terkemuka dan menekan mereka untuk menerima kedudukan rasmi dalam kerajaan Umayyah. Mereka menerima ini, kecuali Imam Abu Hanifah yang menolak segala tawaran. Ibnu Hubairah kemudian menawarkan cop mohor, dengan demikian tiada wakil kerajaan akan dilantik dan tiada peruntukan kewangan akan dibuat melainkan beliau menandatanganinya dan meletak cop mohor tetapi beliau menolak. Kerajaan meminta sesetengah ulama cuba untuk memujuk beliau, tetapi Abu Hanifah berkata kepada mereka dengan baik. Dalam mengulangi penolakannya beliau berkata; “Jika dia mahu saya membilang pintu utama masjid bagi pihak dia, saya tidak akan melakukannya. Bagaimana saya mungkin bersetuju untuk menandatangai dan cop mohor surat yang mengarahkan seseorang dipancung ? Saya tidak akan sesekali bersetuju melakukan sebarang kerja bagi pihak dia.”

Apabila hal itu dibawa ke penghadapan ketua, dan Gabenor mengarahkan dikenakan hukuman kepada beliau. Beliau dipenjarakan dan dipukul. Kemudiannya Gabenor takut hukuman sedemikian mungkin akan mengakibatkan kematiannya, dan akan meletakkan kesan buruk yang berpanjangan ke atas pemerintah Umayyah. Jadi, dia meminta ulama lainnya memujuk Abu Hanifah untuk membenarkan Gabenor memenuhi sumpahnya. Abu Hanifah tidak mahu berkerjasama, bahkan tidak meminta ditangguhkan jawatan itu. Gabenor tiada pilihan kecuali terpaksa membebaskannya. Apabila bebas, Abu Hanufah meninggalkan Kufah dengan keluarganya, menuju ke Mekah di mana dia menghabiskan masanya beberapa tahun mendatang, pada 130H.

Ketika pemerintahan kerajaan Abbasiyah, pada awalnya berada dalam keadaan baik, tetapi hubungan dengan Khalifah Al-Mansur kembali menjadi tegang. Al-Mansur telah memanggil beberapa ulama, termasuk Abu Hanifah, dan memberitahu mereka bahawa orang-orang Mosul memberontak, sedangkan dahulunya mereka berbai’ah taat setia, membuatkannya jelas bahawa mereka boleh dikenakan hukuman bunuh jika sekiranya mereka memberontak. Khalifah mahu mengetahui jika kes seperti ini ada dibawah kaedah asas yang digariskan oleh Nabi:“Orang beriman sentiasa menunaikan janjinya” Ini bermakna bahawa mereka semua yang memberontak boleh dikenakan hukuman mati. Salah seorang yang tampil mengatakan kepada Khalifah: “Anda mempunyai segala kekuasaan ke atas mereka. Jika anda ampunkan mereka, itu adalah sikap mulia anda dan jika anda menghukumnya, mereka layak terhadap hukuman itu.”

Semua orang mengutarakan pandangan mereka, Abu Hanifah tetap berdiam. Al-Mansur bertanya tentang pandangan beliau, dengan mengingatkannya bahawa pemberontak mengancam rakyat yang menikmati keselamatan. Abu Hanifah tidak ragu-ragu menyatakan kebenaran kerana dia mengetahuinya. Beliau mengatakan kepada Khalifah:” Mereka meletakkan kesetiaan dimana mereka tidak tawarkan, dan anda mengenakan syarat ke atas mereka yang anda tidak ada hak untuk mengenakannya. Hukuman mati tidak boleh dikenakan ke atas Muslim melainkan salah satu daripada 3 kes. Itulah ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah, dan ketentuan-Nya adalah yang patut kamu sebaiknya muliakan. Jika anda mengenakan ketentuan anda, anda membunuh mereka tanpa justifikasi.”

Mendengar jawapan ini, Al-Mansur menyuraikan majlis, tetapi mengekalkan Abu Hanifah. Apabila dia bersendirian dengannya, dia berkata: “Pendapat awak adalah benar. Awak boleh pulang ke rumah, tetapi jangan mengeluarkan peraturan yang mengurangi khalifah anda, agar anda tidak menggalakkan pemberontakan.”

Penghormatan ini, yang mana Al-Mansur tunjukkan kepada Abu Hanifah, kerana ketakutannya berhadapan dengan rakyat. Seorang ahli politik yang tajam, Al-Mansur merasakan satu cara untuk melunakkan Abu Hanifah adalah dengan jawatan dan ganjaran. Dia memanggilnya dan menawarkan beliau jawatan Ketua Hakim. Abu Hanifah mengatakan: “Hanya satu orang saja yang layak untuk jawatan tersebut iaitu orang yang mempunyai keberanian memberi pengadilan menentang anda, anak-anak anda dan komander-komander. Aku bukan orang seperti itu.” Al-Mansur bertanya beliau: “Kenapa, dan kamu tidak menerima pemberianku ?” Abu Hanifah membalas: “Aku tidak menolak sebarang pemberian yang Khalifah berikan kepada aku dari hartanya sendiri. Apa yang diberikan kepada aku adalah milik perbendaharaan rakyat, yang mana aku tidak berhak ke atasnya. Aku bukan yang berjuang dalam tentera untuk menuntut elaun tentera, dan aku bukannya anak-anak untuk mendapatkan kebajikan anak-anak; tidak juga aku seorang yang miskin untuk mendapatkan apa yang diterima oleh orang-orang miskin”

Al-Mansur menekankan tawarannya tetapi Abu Hanifah tetap berterusan menolak walaupun tekanan kuat dikenakan ke atas dirinya. Kemudian Khalifah menggugut beliau tetapi Abu Hanifah mengatakan: “Jika anda menggugut aku dilemaskan dalam sungai Tigris, aku memilih untuk lemas ketimbang menjadi seorang hakim. Anda mempunyai pembantu mahkamah yang perlu dijaga demi kepentingan anda.” Dalam kenyataan terakhir ini, Abu Hanifah menegaskan pendiriannya tidak akan sesekali bersedia untuk membodek sesiapa, tidak juga Khalifah. Khalifah telah mengarahkan agar dia dikenakan hukuman penjara, bagaimanapun sejurus selepas itu dia membebaskan beliau kerana takut kemarahan rakyat kerana menahan seorang ulama yang amat dihormati.

Imam Abu Hanifah adalah salah seorang ulama fiqh yang terkemuka, atau pakar hukum Islam dalam sejarah kita. Ianya memadai menukilkan satu atau dua pandangan dari ulama terkemuka lainnya. Kata As-Syafie:”Dalam fiqh semua orang bergantung kepada Abu Hanifah”. Ibn Al-Mubarak menyatakannya sebagai “teras ilmu”. Dengan beliau merujuk kejujuran Abu Hanifah dan kegigihanya menuntut kebenaran, dan tidak menyimpang darinya. Setelah berdebat dengan beliau, menyelesaikan berberapa isu, Imam Malik menyatakannya sebagai “ulama fiqh sebenar”.

Tidak diragukan lagi bahawa Abu Hanifah adalah seorang ulama yang amat berkaliber tinggi. Pernah beliau berada dalam kontroversi ketika zamannya, kerana kaedah pemikiran ilmiahnya yang baru, secara praktiknya tiada orang yang menyelaminya dengan mantap seperti mana beliau. Digabung dengan kebebasan dan istiqamahnya, kaedahnya amat menggeser mereka yang mengambil semua nas agama secara zahir. Pada masa yang sama beliau tidak tersangat masyhur dikalangan mereka yang mengikuti akidah sesat, kerana mereka merasakan bahawa beliau telah membina satu sistem pembinaan dan penggalian hukum Islam yang kukuh.

Beliau mengariskan kaedah beliau berkenaan nas agama, dengan menyatakan: “Aku bersandar pada kitab Allah dan apabila aku tidak menemui padanya nas yang berkaitan kemudian aku bersandar pada hadis Nabi. Apabila aku tidak mendapati sesuatupun dari keduanya, aku mengambilnya dari perkataan sahabat. Bagaimanapun aku mengambil mana-mana pendapat mereka apabila ada lebih dari satu. Aku tidak meninggalkan apa yang mereka nyatakan dengan mengambil pandangan orang lain. Apabila suatu persoalan ditinggalkan kepadaIbrahim, As-Shaabi dan Al-Hassan (ulama tabien), mereka orang yang berijtihad untuk sampai kepada hukum berasaskan kelayakan ilmiyyah. Aku akan melakukannya cara aku.”Ini, bersamaan dengan pendekatannya menyediakan satu sistem pengambilan hukum secara ilmiah yang mempunyai 7 elemen, iaitu:

1) Al-Qur’an, asas segala pemikiran dan peraturan agama dan sumber asas dalam sebarang peraturan;
2) As-Sunnah, atau Al-Hadis, yang berperanan menjelaskan kitab Allah dan mewakili usaha Nabi dalam menyampaikan risalah Allah.
3) Perkataan sahabat Rasulullah, kerana mereka sepenuhnya mengetahui peristiwa yang menyebabkan turunnya wahyu , menyaksikan perlaksanannya oleh Nabi, dan menyampaikan pengetahuan mereka kepada generasi berikutnya;
4) Qiyas, iaitu menyesuaikan nas yang jelas pada sesuatu yang lain yang berkaitan dengannya, kerana disebabkan persamaan asas sebab (‘illat) pada keduanya;
5) Istihsan, iaitu meninggalkan qias yang jelas dalam upaya membina suatu hukum yang berlainan dengannya. Ini kerana qias tersebut didapati bersalahan pada setengah yang lainnya. Apa yang akan ulama lakukan, kemudiannya, ialah mencuba menentukan illah yang lain pada yang masalah dipersoalkan itu memiliki persamaan dengan sesuatu yang lain. Ia juga dinamakan qiyas tersembunyi. Meninggalkan qiyas juga digunakan apabila qiyas berlawanan dengan nas jelas atau ijma’ atau urf.
6) Ijma’ ulama, kesepakatan seluruh ulama dalam satu-satu masalah.
7) Uruf, merujuk kepada amalan kebiasaan suatu komuniti orang-orang Islam berkaitan dengan amalan yang tidak dijelaskan dalam Al-Qur’an, hadis atau pendapat para sahabat Rasulullah. Jika uruf bertentangan dengan nas jelas maka ianya tiada nilai.

Satu ciri kelainan keilmuan Abu Hanifah ialah meletakkan kepentingan kebebasan perseorangan pada kedudukan yang tinggi. Dalam semua kajiannya dan pendapatnya, beliau menilai tinggi kebebasan untuk memilih bagi lelaki dan perempuan secara praktikal dalam setiap perlakuan dengan seimbang. Masyarakat atau pemerintah tidak berhak mengganggu pilihan yang dibuat oleh seseorang, selagi mana itu tidak melanggar batas-batas agama.

Penekanan sedemikian terhadap kebebasan peribadi diperlihatkan sendirinya di pelbagai tempat. Antaranya ialah Abu Hanifah memberi hak kepada perempuan dewasa untuk melaksanakan perkahwinan sendirinya tanpa merujuk kepada penjaganya. Seluruh ulama bersetuju bahawa penjaga tidak boleh memaksa seorang wanita dibawah jagaannyaa mengahwini sesiapapun tanpa keizinannya, tetapi wanita tersebut tidak boleh berkahwin tanpa persetujuannya. Keizinan langsung dengan kata-kata tidak cukup untuk memulakan perkahwinan, penjaganya mesti menjadi wakil baginya. Abu Hanifah tidak bersetuju dengan seluruh ulama dalam masalah ini, beliau membenarkan seorang wanita bebas memasuki perkahwinan dengan dirinya sendiri, tanpa wali. Beliau menganggap sama kedudukan wanita muda dengan lelaki muda. Jika si lelaki boleh kawin tanpa wali, begitu juga si perempuan. Dan sebagaimana dia mempunyai hak ke atas hartanya, dia juga mempunyai hak terhadap dirinya dalam hal perkahwinan. Penjagaan ke atas seseorang yang merdeka dan waras mesti berserta dengan kehendak seseorang . Menyekat kebebasan seseorang itu adalah tidak menjaga kepentingan seorang. Sesungguhnya hal ini amat bahaya.

Penghormatan Abu Hanifah terhadap kebebasan individu juga diperlihatkan dalam fatwanya tidak membenarkan mengambil hak seseorang dengan membelanjakan wang atau hartanya dengan alasan seseorang itu bodoh atau tidak berakal. Selagi mana tindakannya tidak memudaratkan pihak lain, maka Abu Hanifah berpandangan bahawa masyarakat atau pihak pemerintah tidak berhak menyekat kebebasannya bertindak. Jika dia membelanjakannya dengan tidak bijak, dia akan menerima hasilnya sendiri. Masyarat tidak menerima mudarat, kerana wang itu masih berada di sana, di tangan orang lain. Menyekat kebebasan seseorang adalah lebih memberi mudarat terhadap masyarakat daripada seeorang yang kehilangan wangnya atau hartanya.

Bersamaan itu juga Abu Hanifah tidak menganggap ianya dibolehkan menyekat kebebasan seseorang dari membelanjakan dengan hartanya dikeranakan seseorang itu berada dalam hutang, walaupun hutangnya itu melebihi keseluruhan hartanya. Pemiutang boleh saja memaksa membayar kembali hutangnya, tetapi bukan melalui sekatan ke atas kebebasannya bertindak.
Abu Hanifah tidak menulis sebarang kitab, tetapi setengah risalah dikatakan ditulis oleh beliau. Muridnyalah yang merakamkan pandangan-pandangannya. Abu Yusuf, muridnya yang terbaik dikenali, telah menulis beberapa kitab dimana dia merakamkan pandangan dan hukum-hukum Abu Hanifah. Bagaimanapun, muridnya yang lain, Muhammad Ibnu Al-Hassan, adalah ulama utama yang mengumpulkan, mengaitkan dan menyiarkan fiqh Abu Hanifah dalam 6 kitab mewakili himpunan kaedah fiqh bersistematik yang pertama. Perlu dinyatakn bahwa Muhammad bin Al-hassan tidak menuntut lama dibawah Abu Hanifah,kerana dia berumur 18 tahun keika ulama besar ini wafat, tetapi dia salah seorang murid yang terbaik dan dia banyak mengaji dibawah Abu Yusuf. Ulama lainnya dari madrasah mazhab Hanafi dulunya ialah Zufar bin Al-Huthail.

Mazhab Hanafi berkembang jauh dan meluas, khususnya kerana sebahagian besar ulama yang mengikutinya di generasi yang Berjaya. Ianya adalah mazhab utama di Negara-negara Asia Tengah, seperti Pakistan, India, Bangladesh, Afghanistan dan Turki. Ianya meluas diikuti di Iraq, Syria, Jordan dan Palestin, tetapi tidak di Negara Afrika.

Semoga Allah menganugerahkannya kerahmatan dan keberkatan ke atas ruhnya.

Akidah Imam Muhammad ibnu Idris As-Syafie (wafat. 204H).

2011-08-13T14:11:00.003+08:00

Berkata Imam as-Syafie rahimahullah ,” Iman ialah perkataan dan perbuatan. Ia bertambah dan berkurang.” Seorang lelaki bertanya , “Manakah perbuatan yang paling baik menurut pandangan Allah?” Jawab beliau, “Perbuatan yang tanpanya perbuatan lain tidak diterima.” Lelaki itu berkata, “ Dan apakah dia perbuatan itu?.” Beliau menjawab, “ Beriman kepada Allah bahawa tiada tuhan lain disisi-Nya,yang layak disembah ,adalah perbuatan yang tertinggi dalam tingkatan dan termulia antaranya dalam kedudukan dan paling banyak antaranya dalam peruntukkan”

Lelaki itu berkata, “Bolehkah engkau beritahu kepada aku tentang iman; adakah perkataan itu bersamaan dengan perbuatan, atau perkataan tanpa perbuatan?” Beliau menjawab, “Iman ialah perbuatan yang dilakukan semata-mata kerana Allah, dan perkataan adalah sebahagian daripada perbuatan tersebut. Sesungguhnya, iman mempunyai syarat, tingkatan dan kedudukan. Antaranya ialah yang cukup sempurna, mencapai puncak batasan kesempurnaan. Demikian juga ada iman berkurangan, yang jelas kekurangannya. Demikian juga ada iman yang boleh diterima dalam penampakkannya.”

Lelaki itu berkata, “Jadi iman itu boleh jadi sempurna, berkurang dan bertambah?” Jawab As-Syafie,” Benar” Lelaki itu bertanya, “ Apakah dalilnya tentang hal itu?” Beliau berkata, “Sesungguhnya Allah Azza wa jalla telah mewajibkan iman ke atas anggota anak-anak Adam alaihissalam. Justeru, Allah membahagikan antara meraka dan membezakan mereka dengannya. Jadi tiada aggota daripada setiap anggota itu, melainkan ianya telah diamanahkan dengan sesuatu daripada iman yang tidak diwajibkan dengannya makhluk lain oleh Allah Ta’ala. Maka barangsiapa bertemu Allah sedangkan sentiasa menjaga solatnya dan anggotanya dan menjalankan kewajipan pada setiap anggota, apa saja yang Allah telah wajibkan dengannya dan menjadikannya fardhu ke atasnya, maka dia bertemu Allah dengan iman yang sempurna dan dia akan menjadi ahli syurga. Dan barangsiapa meninggalkan sesuatu yang Allah perintahkan dengan sengaja maka dia bertemu Allah dengan iman yang kurang”.

Lelaki itu berkata, “Sesungguhnya aku telah mengetahui tentang kekurangan dan kesempurnaannya, tetapi bagaimana pula ia boleh bertambah?” Jadi as-Syafie berkata, “ Allah Azza wa Jalla berfirman,

فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا
“Sedangkan bagi orang yang beriman, ianya (Al-Quran) menambah iman mereka.” (At-Taubah:124)

Jika iman itu hanya satu keadaan sahaja, tidak bertambah dan tidak juga berkurang. Maka tiada seorangpun yang akan mendapat sebarang tingkatan iman yang lebih tinggi , manusia semuanya akan sama tingkatannya dalam keimanan dan jenis-jenis tingkatan iman itu tidak akan diperakui.

Bagaimanapun, dengan kesempurnaan imanlah bahawa orang beriman masuk syurga. Dan dengan bertambahnya iman maka orang beriman memperolehi pelbagai kedudukan menurut ketentuan Allah di dalam syurga. Dan dengan kekurangan dalam iman juga seseorang yang engkar masuk neraka.”

Berkenaan dengan firman Allah Ta’ala;

كَلاَّ إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ
“Sekali-kali tidak! sungguh mereka pada hari itu adalah orang-orang yang dihijab dari Tuhan mereka”. Al-Mutoffifin :15

Imam as-Syafie menyatakan , “Ini adalah dalil bahawa orang yang mulia akan melihat Allah pada hari penentuan. Jadi apabila orang-orang yang dihijab itu dianggap sebagai satu azab, maka ini adalah dalil menunjukkan orang-orang lain yang boleh melihat Allah adalah sebagai satu nikmat.”

Beliau berkata lagi, “ Allah punya Nama dan Sifat yang mana didatangkan di dalam Kitab-Nya dan Nabi-Nya telah sampaikan kepada umatnya tentang hal itu. Tiada seorangpun ketika hujjah telah ditegakkan sesukahati menolaknya, kerana Quran diturunkan bersamanya. Telah diriwayatkan secara sahih bahawa Rasulullah saw telah bercakap mengenainya. Jadi jika dia mengingkari hal itu setelah hujjah ditegakkan atasnya, maka dia adalah kafir. Jika hujjah belum lagi ditegakkan atasnya, dia dikecualikan kerana kejahilan, kerana pengetahuan tentang hal itu tidak dapat diperolehi melalui akal, tidak juga dengan saja-saja dan pmerhatian. Kami tidak mengisytiharkan seseorang sebagai kafir kerana kejahilan, sehingga maklumat tentang hal itu telah sampai kepada mereka. Kami berpegang teguh dengan sifat-sifat ini dan menjauhkan diri dari menyerupakannya dengan makhluk, sebagaimana Allah menjauhkan diri dari hal sedemikian terhadap diri-Nya sendiri. Sebagaimana Allah berfirman,

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (As-Syura:11)

Beliau seterusnya berkata, “Al-Quraan adalah percakapan Allah, ianya bukan makhluk.”

Dia berkata lagi, “Kehendak seorang hamba itu bergantung atas kehendak Allah. Mereka tiada berkehendak melainkan Allah, Tuhan Rabul ‘Alamin yang berkehendakkannya. Jadi manusia tidak mencipta perbuatan mereka sendiri, tetapi ianya adalah ciptaan dari ciptaan Allah. Sesungguhnya, qadar yang baik dan yang buruk datang daripada Allah Azza wa jalla. Sesungguhnya, seksa kubur itu benar, soalan kepada orang di dalam kubur itu benar, kiamat itu benar dan kebangkitan itu benar dan Syurga dan Neraka dan selainnya apa yang datang daripada sunan, demikian itu yang lahir atas ucapan para ulama dan pengikut-pengikut mereka daripada pelbagai negara muslim itu adalah benar”.

Dan beliau berkata, “Manusia yang terbaik selepas Rasulullah saw ialah Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali ridhwaanullahi’alaihim”.

Seterusnya beliau berkata, “Sesungguhnya, Allah memuji para sahabat Rasulullah saw di dalam Al-Qur’an. Dilanjutkan atas lidah Rasulullah saw tentang keutamaan yang mana tidak pernah dinyatakan kepada sesiapapun selepas mereka. Mereka menyampaikan kepada kita Sunan Rasulullah saw dan telah menyaksikan ketika wahyu diturunkan atasnya. Jadi mereka telah mengetahui apa yang Rasulullah saw maksudkan, secara umum, secara khusus, secara pasti dan dalam bimbingan. Mereka telah mengetahui dari Sunnahnya yang mana kita tidak tahu dan jahil mengenainya. Mereka berada diatas kita dalam setiap pengetahuan dan ijtihad. Pendapat mereka lebih dipercayai bagi kita dan lebih berhak daripada pendapat kita yang kita sendiri pegang”

Dan dia berkata, “Tiada satupun perkataan yang terikat dalam setiap keadaan melainkan terikat dengan kitab Allah atau Sunnah Rasulullah saw dan semua selain daripada dua perkara ini mesti sejalan dengan keduanya. Sesiapa yang berkata-kata atas kitab dan Sunnah, maka dia perlu tetap berada dalam lingkungannya, yang itu menjadi wajib. Dan setiap orang yang berkata-kata atas selain daripada asas kitab atau tidak juga sunnah maka dia adalah gila.

Wallahualam.”

Sebelum Membaca Al-Qur'an

2011-08-03T23:59:00.009+08:00

Setibanya Ramadhan, ramai umat Islam mula memusatkan perhatian pada Al-Qur’an, mengadakan aktiviti pembacaan al-Quran samada bersendirian atau berkumpulan, saling memperdengarkan atau menyemak bacaan antara satu sama lain, mula memerhatikan akan maksud-maksud yang hendak disampaikan oleh Allah Ta’ala menerusi Al-Qur’an. Aktiviti sedemikian amat-amat dianjurkan oleh Islam , termasuk ibadah yang akan diberikan ganjaran oleh Allah Ta’la kepada yang mengamalkannya dengan kemurnian niat kerana Allah Ta’la dan mengikut sunnah Rasullullah saw.

Apatah lagi dibulan Ramadhan yang mulia ini, bulan yang diturunkan Al-Quran pada satu malam yang tiada padanya dibulan-bulan yang lain digandakan pahala amalan setiap orang. Samada mereka yang telah lama beristiqamah mengamalkannya, atau mereka yang timbul-tenggelam , atau mereka yang baru hendak bermula dan berazam melakukannya dikesempatan Ramadhan mengharapkan ganjaran pahala, hidayah dan rahmat Tuhannya, semua itu dinilai oleh Allah Ta’ala untuk diberi ganjaran tanpa mensia-siakannya walau sebesar zarah.

Melihat fenomena ini berlaku pada setiap kali Ramadhan, atas dasar nasihat beragama sebagaimana hadis Nabi kita Muhammad saw ialah nasihat berkaitan dengan kitab-Nya iaitu Al-Qur’an. Termasuk didalamnya ialah berkaitan dengan membaca Al-Qur’an. Perkara yang berkaitan dengan membaca Al-Qur’an adalah keadaan-keadaan yang dikehendaki atau peraturan-peraturan atau hukum-hukum bagi pembaca ketika sebelum, sedang dan setelah membaca Al-Qur’an. Pembacaan ini termasuk yang dibaca menerusi hafalan tanpa menyentuh Al-Qur’an, membaca dengan menyentuh Al-Quran dan membacanya diluar solat. Membaca Al-Qur’an ketika didalam solat mempunyai perbahasan yang tersendiri dan tidaklah cukup diruangan kecil sebegini untuk diperbahaskan. Insyallah akan dibahaskan secara khusus di masa lainnya.

Adab-adab membaca Al-Qur’an perlu diberi perhatian oleh kita semua baik ketika di bulan Ramadhan, atau dibulan- bulan lainnya, di dalam solat atau di luar solat kerana apa yang kita hadapi, yang kita baca bukanlah kitab karangan manusia, bukan karangan seorang nabi, bukan juga seorang ulama, tidak juga jin dan para malaikat bahkan ianya adalah percakapan Tuhan Rabbul ‘Alamin. Selari dengan apa yang kita imani bahawa Al-Qur’an itu bukan makhluk oleh itu sewajarnyalah kalam Allah Ta’ala ini diperlakukan selayak dengan sifat-Nya yang maha agung dalam keadaan yang amat sempurna.

Justeru itu, para ulama terdahulu dan kini telah memberikan panduan kepada yang hendak membaca Al-Qur’an agar meletak kedudukan Al-Qur’an itu dengan penghormatan yang selayaknya. Lalu dingatkan kepada kita supaya berhati-hati untuk memeliharanya serta memuliakannya dan berusaha untuk tetap menghormatinya.

Antara keadaan-keadaan yang perlu diperhatikan sebelum membaca Al-Qur’an:

1) Membersihkan Mulut.
Masyhur sunnahnya adalah dengan bersugi tetapi jika tiada kayu sugi, berus gigi sudah memadai kerana sudah mencapai maksud sunnah membersih mulut. Membersih mulut dengan memberus gigi luar dan dalam, kesemua hujung giginya termasuk sekitar dalam rongga pipi, gusi, lidah dan lelangit. Pastikan berus gigi hendaklah tidak terlalu lembut dan tidak terlalu kasar iaitu pilihlah jenis medium yang terdapat di pasaran. Jika mulut atau gusi berdarah basuhlah terlebih dahulu kerana hukumnya adalah makruh ketika membaca Al-Qur’an dalam keadaan sedemikian.

2) Mengambil Wudhu
Jika MEMBACA TANPA MENYENTUH AL-QUR’AN hendaklah berwudhu terlebih dahulu kerana ianya lebih afdhal dari berada dalam keadaan hadas kecil walaupun hukumnya dibolehkan membacanya ketika berhadas kecil. Bagi wanita yang beristihadhah hukumnya setelah dibersihkan darah istihadah adalah jatuh sebagaimana berhadas kecil iaitu boleh membaca Al-Qur’an dan afdhalnya berwudhu terlebih dahulu. HARAM MEMBACA Al-Qur’an ketika berhadas besar iaitu berjunub, haid dan nifas sehinggalah suci dan setelah mandi junub. Bagaimanapun mereka BOLEH melihat dan membaca dalam hati dan ayat-ayat yang berbentuk zikir seperti basmallah, tahlil, tahmid, takbir, tasbih tanpa berniat membaca Al-Qur’an. Jika tiada air boleh bertayammum kemudian membaca Al-Qur’an. Jika mereka berhadas kecil selepas bertayammum maka hukumnya jatuh seperti orang yang tidak berjunub dan berhaid dan nifas tetapi berhadas kecil iaitu haram bersolat tetapi dibolehkan membaca Al-Quran. Jika mereka mendapati air ketika itu maka wajib bersegera mandi junub dan jika tidak maka haram bagi mereka membaca Al-Qur’an ketika itu.

Jika MEMBACA MENYENTUH AL-QUR’AN maka jumhur ulama menghukumkan haram menyentuh Al-Qur’an dalam keadaan berhadas kecil tanpa berwudhu terlebih dahulu manakala ada segelintir daripada kalangan ulama membolehkannya. Ini adalah khilaf ulama bagaimanapun sebagai jalan keluar hendaklah kita sentiasa berada dalam keadaan berwudhu. HARAM membaca dan menyentuh Al-Qur’an ketika berhadas besar.

3) Mencari tempat yang bersih.
Digalakkan mencari tempat yang bersih suci dan baik keadaannya tidak hingar bingar mengganggu bacaan, bukan tempat pembuangan najis. Membaca Al-Qur’an ditempat-tempat sedemikian adalah makruh hukumnya. Boleh membaca Al-Qur’an ketika dalam perjalanan samada berjalan kaki atau berkenderaan dengan syarat seperti diatas dan tidak dalam keadaan mengantuk dan letih, kerana hukumnya makruh kerana ditakuti tersalah bacaan. Sebaik-baik tempat yang terjamin kebersihannya dan suasananya ialah di masjid.

4) Memilih Waktu
Secara asasnya tiada waktu yang dilarang atau waktu yang dimakruhkan membaca Al-Qur’an . Bagaimanapun jika hendak memilih waktu-waktu yang aula ialah diantara waktu maghrib dan isya’, waktu malam dan paling baik diwaktu akhir malam. Jika disiang hari waktu yang utama ialah sesudah solat subuh. Jika mahu memilih hari maka hari utama ialah hari Jumaat, hari Isnin, hari Khamis dan hari Arafah, sepuluh hari akhir Ramadhan, sepuluh hari awal Dzulhijjah. Jika memilih bulan maka yang utama di bulan Ramadhan.

5) Mengadap Kiblat
Digalakkan menghadap kiblat ketika membaca Al-Qur’an dengan penuh rendah diri dihadapannya terutama ketika bersendirian tetapi dibolehkan berdiri, berbaring atau berada di atas katil berbaring atau membentuk lingkaran berkumpulan apa-apa stail sekalipun dan perbuatan-perbuatan tersebut mendapat ganjaran pahala yang setimpal dari AllahTa’ala.

6) Memilih Qiraat
Hukumnya harus membaca Al-Qur’an dengan mana-mana qiraat yang disepakati ulama namun demikian sebagai jalan keluar hendaklah tetap dengan kebanyakan umat Islam hari ini dengan qiraat riwayat Hafs menurut jalan Syatibiyyah iaitu Al-Qur’an Rasm Uthmani.

7) Membaca Ta’awwudz
Disunatkan dengan galakkan membaca ta’awwudz menurut pendapat jumhur ulama ketika memulakan bacaan Al-Qur’an. Cara membacanya, jika bersendirian hendaklah dengan suara yang perlahan jika berkumpulan pembaca pertama hendaklah membacanya dengan nyaring dan giliran pembaca berikutnya hendaklah memperlahankan suara.

8) Membaca Basmallah
Membaca basmallah adalah sunat pada setiap awal surah, atau mana-mana bahagian ayat dalam Al-Qur’an melainkan pada surah At-Taubah dan wajib dibaca pada surah Al-Fatihah kerana basmallah adalah salah satu ayat Al-Fatihah. Hendaklah memerhatikan dengan baik hal ini ketika membaca surah-surah dalam Al-Qur’an kerana sesetengah ulama menghukum wajib setiap surah yang tertulis basmallah diawalnya, khilaf haram dan makruh pada awal surah At-Taubah dan makruh dengan sunat setelah awal surah.

Seutama-utama persediaan awal sebelum membaca Al-Qur’an ialah memasang niat hendak mencari keredhaan Allah Subhanahuwata’ala. Bersihkan niat dari tujuan-tujuan yang kotor seperti ingin meninggikan diri kepada rakan-rakan, mengharapkan puji-pujian dan mendapat tempat dan pengaruh di dalam masyarakat. Bagaimanapun janganlah kita terpedaya dengan tipudaya syaithan lantaran ingin menjaga niat lalu meninggalkan amalan membaca Al-Qur’an. Mungkin kata-kata masyhur daripada seorang ulama tasawwuf Al-Fudhail bin Iyadh ra boleh dijadikan pengajaran buat kita semua;

“Meninggalkan sesuatu amalan kerana takut orang lain melihatnya ialah tanda riak, dan amalan yang dibuat supaya dilihat orang itu adalah syirik”

Wallahu’alam

Kenapa sukar berhenti rokok ye ?

2010-11-09T10:55:00.006+08:00

Bestnya malam ni hidangan makan malam ! Sambal belacan, ulam-ulam memang sedap sekali dimakan. Siap dengan kari kepala ikan, masakan mamak. Menu makanan cuci mulut pun ada juga, tambah selera. Lepas tu….fuuuuuh..hisap rokok !! Siapa yang tak mau menghabisi hidangan seperti ini dengan menyedut methane, arsenic dan methanol ? Apakah cara terbaik untuk menyudahkan hidangan malam ini dengan menghisap sedikit dari hasil industri cecair pencuci, amonia, butane dan cadmium semuanya menerusi penapis cellulose yang lazat ? Bahan-bahan ini amat baik untuk mencuci tandas dan memberi kuasa pada bateri, maka sudah tentu cukup baik untuk rawatan selepas makan.

Kebanyakan perokok tetap, bersetuju bahawa merokok selepas makan adalah satu keseronokan hidup yang begitu simpel. Begitu juga dengan rokok selepas bangun tidur, rokok ketika rehat dari kerja, rokok ketika stress dan rokok ketika minum kopi pagi hari. Sementara itu perokok akan menyenaraikan pelbagai alasan kenapa mereka masih merokok disebalik kebenaran bahawa sebahagian daripada mereka akan mati muda kerananya, puncak kebenarannya boleh dirumuskan kepada satu fakta---mereka ketagihan nikotin. Kebanyakan orang tahu nama ini, tetapi banyak yang tidak mengetahui apakah sebenarnya. Mudahnya; Nikotin ialah cecair tanpa warna yang terdapat dalam tembakau yang bertukar perang apabila terbakar.

Di luar sana terdapat teknologi yang mampu menghilangkan kebanyakan kesan nikotin daripada rokok. Tetapi syarikat tembakau tidak mengendahkan akan hal ini, sebaliknya mereka berusaha mencari jalan untuk memperkayakan bahan ketagihan nikotin. Terdapat lapan cara yang dipatent untuk meningkatkan kandungan nikotin dengan menambahnya dalam tembakau setelah ianya dihasilkan. Lima daripadanya menambah nikotin pada penapis dan pembalut. 12 yang lainnya digunakan untuk membangunkan teknologi terkini untuk memanupulasi tahap nikotin dan menghasilkan pelbagai jenis bahan kimikal yang baru.

Jadi tidak hairanlah bahawa 2/3 perokok muda yang berharap mereka dapat berhenti,tetapi berkata mereka tidak dapat melakukannya. Sepatutnya ia tidak menjadi kejutan, kerana hanya satu daripada 10 perokok boleh membuang tabiat tersebut. Bagaimanapun, ia merupakan satu kejutan apabila 50% daripada orang yang telah sembuh daripada pembedahan kanser paru-paru merokok kembali[sumber:FDA]. Rokok mengandungi kira-kira 2 mg nikotin. Perokok yang merokok satu kotak sehari menghantar 250 terjahan nikotin ke atas otak mereka setiap hari [sumber:NIDA]. Jadi berhenti rokok bukan sahaja berkisar tentang berhenti dari sekotak rokok, ianya lebih berkait rapat dengan 250 terjahan tersebut. Ini dapat menerangkan kenapa sukar untuk berhenti. Begitu juga dengan faktor jantina, keturunan, jenama rokok dan juga sakit mental.

Ketagihan Nikotin

Manusia telah lama menggunakan nikotin selama ribuan tahun. Nikotin dilahirkan di Amerika, ketika United States dihuni, ianya ditanam dan dieksport ke Eropah dan seluruh dunia. Seawal 1600s, para doktor mengesyaki merokok membahaya kesihatan. Bagaimanapun, ia mengambil masa yang agak lama untuk mengesahkan keraguan ini dan malah lebih lama sebelum kerajaan United States mengambil tindakan memberi label amaran. Perokok boleh mengira sendiri bahawa merokok adalah membahayakan diri mereka apabila mereka sendiri menghadapi ketidakselesaan, gangguan tidur, selera makan yang bertambah, keinginan yang memaksa dan kekurangan perhatian.

Nikotin membuat helah pada otak dengan merangsang laluan saraf dengan menjajah dopamine, sejenis hormon yang memberi isyarat kepada kita sesuatu seperti makanan dan sex adalah menyeronokkan. Ia juga meningkatkan aktiviti dalam laluan saraf cholinergic dalam otak. Laluan ini berpusat dalam stem otak dan dipercayai berfungsi sebagai pencetus (cognitive function), seperti ingatan (memory). Pertambahan dalam laluan ini membuatkan anda merasakan lebih tajam dan lebih fokus. Begitupun tidak cukup, nikotin juga meningkatkan paras endorphin, sejenis protin yang memberi anda perasaan enak.

Pada waktu malam apabila tidur, kesemua laluan ini akan tertutup dan apabila terjaga anda akan terasa keinginan merokok yang amat sangat. 1/3 daripada semua perokok akan mengambil rokok di permulaan hari pertamanya, dalam masa 10 minit selepas terjaga daripada tidur [sumber:FDA].

Secara semulajadi, paras nikotin dalam tembakau sudah tersedia membuatkan perokok mahu merokok. Kemudian syarikat rokok meningkatkan skalanya dengan menambah campuran gula pada nikotin. Apabila campuran ini dibakar, ia menghasilkan kimia yang dipanggil acetaldehyde. Satu kajiselidik dilakukan kesannya ke atas tikus, menunjukkan tikus akan berulang-kali dengan sendirinya mencari acetaldehyde sebagaimana nikotin.

Pengeluar rokok Philips Morris menjalankan kajian dalaman menunjukkan bahawa acetaldehyde dan nikotin adalah satu gabungan yang amat baik sekali. Secara puratanya, tikus makmal dengan sendirinya mencari 240 dos acetaldehyde sehari, berbanding dengan 90 dos nikotin. Apabila kedua-dua bahan kimia ini digabungkan, tikus akan lebih memilih campuran ini untuk menghilangkan ketagihan berbanding bahan tersebut dalam keadaan berasingan, mereka lakukan dengan rakus menghabisi 400 dos satu hari [sumber:Ralof]. Terapi gantian nikotin seperti gum dan patches boleh membantu menghilangkan ketagihan nikotin, tetapi ianya tidak langsung menyentuh acetaldehyde. Satu lagi fakta menarik --- apabila tubuh mulai memecahkan alcohol, ianya menghasilkan acetaldehyde. Jadi jika anda bersusah payah menempuh segala kesukaran untuk tidak merokok sedangkan ditangan anda ada arak, ianya bukanlah kebetulan. Sebaik sahaja acetaldehyde diaktifkan dalam sistem tubuh dengan minuman itu, akan menyebabkan anda ingin mencapai rokok pula.

Satu perkara lagi yang menyebabkan kesukaran berhenti merokok ialah bahan yang dipanggil free-base nicotine. Ini adalah dari variasi struktur molekul nikotin yang kehilangan ion hidrogen. Kenapa ion hidrogen begitu istimewa ? Tanpanya, nikotin akan mudah berubah kepada gas, menjadikan ianya cepat menyerap terus ke paru-paru dan dari situ, cepat sampai ke otak. Sebarang dadah yang sampai ke otak dengan lebih cepat adalah lebih berkuasa ketagihannya. Free-base nicotine kesannya sama ke atas perokok sebagaimana pengguna kokain.

Lebih menarik, sesetengah jenama rokok komersial didapati mengandungi 10 hingga 20 kali jumlah free-base nicotine daripada yang dipercayai sebelumnya.[sumber: Medical News Today]. Bukan itu sahaja, free-base nikotin juga terdapat lebih banyak di hujung depan batang rokok, supaya sedikit hisapan pertama akan membuatkan khayal tak terhingga. Cuba fikirkan, apakah satu keajaiban tiba-tiba nikotin boleh berubah kepada free-base ? Ini sukar sekali berlaku.Sebenarnya proses ini (mengubah kepada free-base nikotin) adalah dengan campurtangan manusia yang menambahnya dengan bahan kimia dipanggil ammonia.

Disebalik kebenaran tentang pengeluar rokok yang telah melakukan berbagai cara dalam kemampuan mereka untuk membuat sukar sesukarnya seseorang untuk berhenti merokok, terdapat juga faktor lain. Faktor seperti gender dan keturunan turut memainkan peranan yang membuatkan anda sukar berhenti merokok.

Lapan daripada setiap 10 perokok berharap mereka tidak akan memulakan tabiat merokok, sesudahnya hanya satu dalam sepuluh berjaya berhenti. Berita baiknya, bahawa berhenti sebenarnya boleh dan telahpun berlaku setiap masa kepada semua peringkat orang. Sesetengahnya melakukannya dengan tiba-tiba. Sesetengahnya perlukan terapi gantian nikotin. Hypnosis berkesan untuk sesetengahnya, dan yang lainnya memerlukan ubat yang lebih likat untuk membantu mereka membuang tabiat tersebut. 2 juta orang berhenti merokok setiap tahun, dan disitu tiada alasan untuk anda menjadi salah seorang daripada mereka. Tidak kira berapa tahun anda merokok, tubuh badan anda mempunyai sistem immunisasi yang akan segera memulih dirinya sebaik sahaja anda membuang puntung terakhir.

Kenali Ulama: Imam Az-Zanji, Ahli Feqah Mekah & Guru Imam As-Syafie

2010-09-27T21:44:00.006+08:00

Nama beliau ialah Muslim bin Khalid Al-Makhzumi Al-Makki, dikenali dikalangan ulama sebagai Imam Az-Zanji. Terdapat beberapa alasan yang diriwayatkan kenapa beliau digelar "Az-Zanji". "Az-Zanji" secara literal bermakna 'hitam' dan istilah ini telah digunakan dalam bahasa Arab moden merujuk kepada seseorang yang berbangsa negro. Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal bertanya Suwayd ibn Sa'id, "Mengapa beliau dipanggil 'Az-Zanji' ?" Beliau berkata, "Kerana beliau tersangatlah hitam!"
Al-Hafiz Ibnu Hajar juga menyebut beliau digelar Az-Zanji kerana beliau tersangat sukakan kurma. Seorang hamba perempuan pernah berkata kepadanya, "Engkau ini tidak lain melainkan Zanji kerana kesukaan engkau kepada buah kurma!' Lalu gelaran tersebut melekat pada dirinya.

Imam Az-Zanji amat terkenal di kalangan ahli feqah kerana menjadi guru pertama dalam ilmu fekah kepada Imam As-Syafie yang ketika itu berusia 15 atau 16 tahun. Imam Ibnu Katsir menulis dalam kitabnya Thabaqat As-Syafi'iyyin;

"Dalam pengajian ilmu fiqh, Imam As-Syafie belajar buat pertama kalinya dibawah ajaran Muslim ibn Khalid Az-Zanji di Mekah, sedangkan Az-Zanji mengambil pelajaran fiqh daripada Ibnu Juraij dan beliau juga mengambilnya daripada 'Ata ibn Abi Rabbah dan beliau mengaji dibawah ajaran Abdullah ibn Abbas dan Ibnu Zubair dan selainnya daripada kalangan sahabah…"

Ibn Hibban menyatakan dalam kitanya At-Thiqat,

"Beliau ialah ahli fiqh Hijaz, dan beliau mengajar Imam As-Syafie sebelum As-Syafie mengikuti pengajian Malik. Dalam keadaan tertentu (dalam Hadis), Muslim ibn Khalid juga akan berbuat kesilapan. Beliau wafat samada dalam tahun 179H atau 180H."

Ibn Sa'ad menyebut bahawa beliau wafat semasa kekhalifahan Harun Ar-Rashid.

Kedudukan Beliau Dalam Hadis

Dalam disiplin ilmu fiqh beliau adalah Imam di Hijaz dan juga di Mekah. Bagaimanapun, dalam disiplin ilmu hadis beliau dikritik oleh ramai ulama hadis. Al-Hafiz Ibnu Hajar menyatakan dengan terang dalam kitabnya Taqrib, "Seorang ahli fiqh ! Saduq (jujur), ada banyak kelemahan (dalam periwayatan hadis)."

Dalam Talkhis Al-Habir, Ibnu Hajar menerangkan setelah meriwayatkan hadis berikut:

Uthman ibn Affan telah berkata: "Jangan kamu memaksa hamba perempuan mencari rezeki melainkan dia memiliki kemahiran. Jika kamu memaksa mereka melakukan hal demikian, dia akan mendapatkan rezeki dengan melacur. Jangan memaksa anak kecil mencari rezeki. Jika dia tidak mendapatkannya, dia akan mencuri. Ampunilah kerana Allah akan mengampuni kamu, dan berilah mereka makan dengan makanan yang baik." Ini diriwayatkan oleh Malik dalam Muwatto dan Imam As-Syafie daripada Imam Az-Zanji daripada Abu Suhail daripada ayahnya bahawa dia mendengar Usman berkata sedemikian. Al-Baihaqi berkata, 'Setengah ulama mengangkat riwayat ini sebagai datangnya Nabi Muhammad saw tetapi ianya tidak secara sahih dinyatakan daripada Nabi secara marfu'. Bagaimanapun dia meriwayatkannya dari jalan Muslim ibn Khalid daripada Al-Ala daripada ayahnya daripada Abu Hurairah secara marfu, dan Muslim telah menyatakan dhaif menurut setengah daripada mereka." (Jilid 5 m/s: 2596-2597 diterbitkan oleh Adwa'us Salaf dan diedit oleh Dr. Muhammad At-Thani)

Dalam syarah mereka atas Taqrib li Ibn Hajar, Syeikh Shu'aib Al-Arnauth dan B.A. Ma'ruf memberi komentar atas perkataan Al-Hafiz,

"Bahkan beliau lemah dan periwayatan yang menyokong harus dicari. Beliau dinyatakan lemah oleh Abu a'far An-Nufaili, Abu Daud, Ali bin Al-Madini, An-Nasai, Al-Bukhari yang telah mengatakan Mungkarul Hadis Dhahibul Hadis, Abu Hatim Ar-Razi, Abu Zur'ah Ar-Razi, Ibnu Numayr, Al-Bazzar, dan Ad-Dhahabi….dan terdapat penyataan yang sebaliknya daripada Ibn Ma'in dan Ad-Daraquthni, menyatakan beliau adalah thiqah pada suatu tempat dan lemha pada bahagian lainnya. Ibnu 'Adi menyatakan, " Baik dalam hadis dan aku berharap tiada apa yang membahayakan padanya." Ibn Sa'ad menyatakan, "Dia memiliki banyak hadis, dan banyak kritikan dan banyak kesilapan dalam periwayatan."

Imam Ad-Daruquthni berkata dalam kitab Sunannya,

"Muslim ibn Khalid adalah thiqah (boleh dipercayai), walaupun beliau ada kesilapan dalam hafalan, dalam hadis ini dia beliau membawa pelbagai jalan periwayatan (idtirab)."

Perihal perbezaan penyataan daripada Ibn Ma'in, lalu Ibn Al-Junaid menceritakan bahawa seorang lelaki bertanyakan Yahya Ibn Ma'in tentang Az-Zanji yang dikatakan thiqah dan dia berkata, "Beliau sebenarnya tidaklah benar kuat dalam hadis'. Lalu Ibn Al-Junaid mengatakan bahawa dia bertanyakan Ibn Main tentang beliau dan dia berkata kepadanya, "Tiada yang mudarat dalam periwayatannya.'
Ibn Ghllabi berkata, "Aku hanya melihat bahawa dia ditinggalkan dalam bidang hadis yang mana Ibn Ma'in berkata, "Tidak!

Ad-Dawri menceritakan dalam Tarikhnya bahawa Ibn Ma'in menyatakan Muslim ibn Khalid adalah thiqah. Al-Bazzar sebenarnya tidak menyatakan beliau tersangat dhaif sebagaimana dakwaan oleh Arnaut dan Ma'ruf. Apa yang dia katakan adalah,"Beliau bukanlah Hafiz dalam Hadis".

Apa yang boleh disimpulkan melalui kenyataan-kenyataan pakar-pakar dalam pengajian hadis, Az-Zanji ada kesalahan dalam hafalannya. Beliau adalah pakar rujukan yang amat baik dalam fiqh yang tidak menjadi lebih kuat dalam ilmu hafalan. Allah merahmati beliau dan menerangi kuburnya. Amin !

Bahaya Memperolok-olok Agama

2010-04-06T00:43:00.007+08:00

Oleh: Dr. Amin Abdullah As-Syaqawi

Segala puji hanya bagi Allah SWT, selawat dan salam ke atas baginda Rasulullah SAW, dan aku bersaksi bahwa tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya selain Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagi -Nya dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan utusanNya…Amma Ba’du:

Dia antara dosa besar yang boleh membuat pelakunya keluar dari Islam dan menyebabkan dia kekal dalam neraka Jahannam adalah memperolok-olok Allah, Rasul -Nya, kitab -Nya dan orang-orang yang beriman. Melihat pembahasan judul ini sangat luas, maka saya akan membatasinya pada beberapa sub perbahasan berikut ini:

Definasi memperolok-olok agama Islam.

Adapun definasi memperolok-olok agama, dalam bahasa arab disebut dengan (al-istihza’) dia adalah masdar dari kata istahza’a yastahzi’u yang bermakna mengejek atau bergurau secara halus, atau memperolok dan mempermainkan.

Sebagian ahli ilmu berkata:

"Memperolok-olok agama ini dapat dibagi menjadi dua bagian:

Memperolok-olok agama secara terang-terangan.

Seperti peristiwa yang menyebabkan turunnya ayat tentang larangan memperolok-olok agama, iaitu perkataan mereka: "Kami tidak pernah melihat orang yang sama seperti para hafiz al-Qur'an ini, mereka orang yang lebih pelahap dalam masalah makanan atau perkataan lainnya dari mereka yang memperolok-olok agama Islam. Sama seperti perkataan sebagian orang dari mereka: " Agama kamu ini adalah agama yang kelima. Atau perkataan seseorang yang mengatakan pada ketika dia melihat orang yang menegakkan amar ma’ruf nahi mungkar: "Telah datang kepada kalian tokoh agama (dengan tujuan meperolok-oloknya), banyak lagi ungkapan yang serupa dan tidak terkira, yang diungkapkan dengan mudahnya melebihi cemuhan orang-orang munafik yang pada mereka turun ayat (surat at taubah:65).”

Syekh Al-Fauzan (semoga Allah melindunginya) berkata: "Termasuk dalam perkara ini apa yang dikatakan oleh sebahagian mereka: "Islam tidak sesuai untuk abad ke 20, Islam hanya sesuai untuk abad pertengahan, sebab Islam mencerminkan kemunduran dan ortodoks, di dalamnya terdapat kekerasan dan kekejaman dalam penjatuhan hukum-hukum dan ta’zir, Islam menzalimi hak-hak wanita kerana dibolehkannya perceraian dan poligami. Juga ungkapan mereka yang mengatakan: "Berhukum dengan hukum konvensional lebih baik daripada berhukum dengan hukum Islam". Dan mereka berkata tentang orang yang menyeru kepada tauhid dan mengingkari penyembahan terhadap kubur dan nisan: "Ini adalah orang yang extrim", atau mengatakan: "Dia ingin memecah belah kaum muslimin" atau "Ini adalah wahhabi", atau "Ini adalah mazhab yang kelima", atau dengan mengatakan: "Agama itu bukan pada rambut", hal ini dikatakannya untuk memperolok-olok mereka yang memanjangkan janggut, dan perkataan lainnya yang sama dengan perkataan seperti ini, sebagai ungkapan yang mencerminkan adanya perlecehan terhadap agama, pemeluknya dan memperolok-olok aqidah yang benar.

Memperolok-olok agama tidak dengan cara terang-terangan.

Maka pembahasan ini seperti laut yang tidak bertepi, contohnya memberi isyarat dengan kerdipan mata, mengeluarkan lidah, menjebirkan bibir, menyepak dengan tangan pada saat dibacakan Al-Qur’an atau ketika menegakkan amar ma’ruf nahi mungkar.

2. Hukum memperolok-olok agama

Adapun hukum memperolok-olok agama adalah kufur dan termasuk salah satu dari sepuluh perkara yang boleh membatalkan keislaman seseorang, seperti telah disebutkan oleh para ulama. Dan ini adalah termasuk dalam sifat orang munafiq yang paling utama. Dan dalil-dalil yang menegaskan hal tersebut sangat banyak:

Maksud firman Allah;

"Mereka (orang-orang munafik itu) bersumpah dengan (nama (Allah,
bahwa mereka tidak mengatakan (sesuatu yang menyakitimu).
Sesungguhnya mereka telah mengucapkan perkataan kekafiran, dan telah
menjadi kafir sesudah Islam, dan menginginkan apa yang mereka tidak
dapat mencapainya”.(QS. Al-Taubah: 74)

Allah SWT berfirman bermaksud:

"Sesungguhnya orang-orang yang berdosa, adalah mereka yang dahulunya (di dunia) menertawakan orang-orang yang beriman. Dan apabila orang-orang yang beriman lewat di hadapan mereka, mereka saling mengedip-ngedipkan matanya. Dan apabila orang-orang berdosa itu kembali kepada kaumnya, mereka kembali dengan gembira. Dan apabila mereka melihat orang-orang mukmin, mereka mengatakan: "Sesungguhnya mereka itu benar-benar orang-orang yang sesat", (QS. Al-Muthafifin: 29-32)

Allah SWT berfirman bermaksud;

"Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab: "Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja". Katakanlah: "Apakah dengan Allah, ayat-ayat -Nya dan Rasul -Nya kamu selalu berolok-olok?".
(QS. Al-Taubah: 65)

Sebab turunnya ayat ini adalah dari Ibnu Umar, Muhammad bin Ka’ab dan Zaid bin Aslam serta Qotadah:

"Mereka dalam sebuah pembicaraan bahwa seorang lelaki bersama Nabi Muhammad SAW pada saat perang Tabuk lalu dia berkata: "Kami tidak pernah melihat orang yang sama dengan para penghafal Al-Qur’an ini, mereka paling kuat dalam urusan makan, paling dusta dalam pembicaraan dan paling pengecut saat berhadapan dengan musuh”. Yang dimaksud dengan pernyataan mereka ini adalah Nabi dan para shahabatnya yang ahli dalam membaca Al-Qur’an, (semoga Allah meridhai mereka semua). Maka Auf pergi menghadap Nabi namun Al-Qur’an telah mendahului Auf, kemudian lelaki yang mengejek itupun datang kepada Rasulullah SAW padahal beliau telah pergi dan diapun mengendarai untanya. Maka dia berkata,“Wahai Rasulullah kami hanya bergurau dan bermain, kami berbicara dengan pembicaraan dalam perjalanan guna menghilangkan rasa letih dalam perjalanan", maka Umar berkata: "Aku seakan-akan melihatnya bergantungan pada tali pelana unta Rasulullah SAW sedangkan kerikil-kerikil melukai kedua kaki orang tersebut sambil mengatakan; "Kami hanya bermain dan begurau", maka Rasulullah SAW bersabda dengan membaca ayat:

قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ

Rasulullah SAW tidak sedikitpun menoleh kepadanya dan tidak pula berkata lebih dari perkataan tersebut”.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimhullah berkata, “Memperolok-olok Allah, ayat-ayatNya, dan RasulNya adalah kekafiran yang mengeluarkan seseorang dari keimanannya”.

Imam Nawawi rahimahullah berkata, “Dan seandainya sesorang berkata pada saat dia meneguk segelas khamar atau mendatangi perbuatan zina kemudian dia membaca Bismillah, guna merendahkan Allah maka dia telah kafir”.

Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah berkata di dalam kitabnya Al-Tauhid (Bab man hazala bi syai’in fihi zikrullah au Al-Qur’an au rasul wa fihi masa’il)

Bab tentang orang yang mempermainkan bagian tertentu dari sesuatu yang terdapat pada nama Allah, Al-Qur’an atau RasulNya maka di dalamnya terdapat beberapa masalah:

Yang pertama: Ini merupakan yang paling, besar bahwa orang yang mempermainkannya maka dia telah kafir.

Syeikh Sulaiman bin Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahhab berkata,“Para ulama telah sepakat bahwa orang yang melakukan hal itu maka dia telah kafir, maka barangsiapa yang memerolok-olok Allah, kitab-Nya, RasulNya atau agamaNya maka dia telah kafir sekalipun hanya bermain-main, dan dia tidak bermaksud memperolok-olok, hal ini berdasarkan ijma ulama”.

Dan Syeikh Muhammad bin Ibrahim rahimahullah ditanya: "Apakah orang yang membenci janggut dan mengatakan kepada orang yang memeliharanya sebagai orang yang kotor, apakah dia murtad?. Dia menjawab, “Jika dia mengetahui bahwa perkara ini ada dalam sunnah Nabi,berarti tindakannya tersebut termasuk memperolok-olok agama yang dibawa oleh Rasulullah SAW, maka dia layak dianggap sebagai orang yang murtad.

Termasuk kemurtadan dari agama Allah apa yang dikatakan oleh sebahagian generasi kaum muslimin berupa kata-kata kekafiran yang bisa menyebabkan si pelaku murtad sedangkan mereka tidak menyedarinya.

Dari Abi Hurairah RA bahwa Nabi bersabda, “Sesungguhnya seseorang lelaki mengungkapkan sebuah perkataan sementara dia tidak menyedarinya namun akhirnya dia terjerumus ke dalam api neraka lebih jauh dari jarak antara timur dan barat”.

3. Taubatnya orang yang memperolok-olok agama Islam dan apakah taubatnya diterima ?

Adapun tentang taubat bagi orang yang memperolok-olok agama, maka Syeikh Utsaimin rahimahullah berpendapat di dalam kitabnya Al-Qaulul Mufid fi Syarhi Kitabit Tauhid bahwa para ulama berbeda pendapat tentang hukum orang yang mencela Allah dan Rasul-Nya atau kitab-Nya, apakah taubatnya diterima atau tidak?. Ada dua pendapat;

Pertama; Tidak diterima taubatnya, namun dia harus dibunuh
sebagai orang kafir, dia tidak dishalatkan, tidak dido’akan untuk mendapat
rahmat dan pendapat inilah yang masyhur dalam mazhab Hambali.
Kedua: Taubatnya diterima jika kita mengetahui kesungguhannya
dalam bertaubat dan mengakui kesalahannya lalu mensifati Allah SWT
dengan sifat yang agung.

4. Bentuk-bentuk memperolok agama pada masa kita sekarang ini?

Di antara bentuk mengolok-olok agama yang kita dengar dan saksikan pada masa-masa ini adalah perkataan buruk dan gambar-gambar yang mengejek yang ditulis baik di koran-koran dan majalah-majalah, mereka menganggapnya sebagai hiburan padahal di dalamnya terdapat
kekafiran dari agama.

Salah seorang di antara mereka ada yang menggambar seekor ayam jantan yang diikuti oleh empat ekor ayam betina, untuk memperolok-olok poligami, yang lain menulis makalah yang menyerang hijab dan dia beranggapan bahwa mengenakan hijab berarti keterbelakangan dan
ortodoks, sementara yang lain diperdaya oleh setan terhadap keburukan perbuatannya, maka dia menjadikan Al-Quran yang dibaca seperti menyanyikan sebuah lagu yang diiringi musik. Semoga Allah menghindarkan kita dari perilaku tersebut.

Maka harus diketahui bahwa kita wajib menghindari perbuatan orang
yang memperolok-olok agama, dan memperingatkan mereka bahwa dosanya
sangat besar dan bahaya terhadap agama, namun jika mereka tidak mau
menerima maka kita tidak boleh duduk bersama mereka dalam satu majlis.

Allah SWT berfirman bermaksud:

"Dan sungguh Allah telah menurunkan kepada kamu di dalam Al Qur'an
bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolokolokkan
(oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta
mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Karena
sesungguhnya (kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan
mereka. Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan semua orang-orang
munafik dan orang-orang kafir di dalam Jahanam”. (QS. Al-Nisa’: 140)

Ulasan Buku: Tasauf Menurut Ibnu Taimiyyah

2010-02-27T15:39:00.006+08:00

Assalamualaikum;

Buku Tasauf Menurut Ibnu Taimiyyah adalah sebuah karya tulisan Dr. Thiblawy Mahmoud Sa'ad dan diterjemahkan oleh Ahmad Fauzi Hamid. Tujuan utama penulisan buku ini adalah untuk membetulkan tanggapan atau menafikan tuduhan oleh sesetengah pihak tentang berlakunya permusuhan atau penolakan antara Syeikhul Islam Taqiyuddīn Abu 'l-ʿAbbās Ahmad ibn ʿAbd al-Halīm ibn ʿAbd as-Salam Ibn Taymiya al-Harrani dengan ahli tasawwuf dan ilmu tasawwuf itu sendiri.Method penolakan dan penafian melalui jalan kajian bagaimana pandangan Ibnu Taimiyyah rhm terhadap golongan sufi melalui karya-karya tulis peninggalan beliau tentang tasawwuf dan golongan sufi.

Buku ini dimulakan dengan pengertian "salaf", ini sangat menghairankan kerana yang hendak dibicarakan adalah tentang tasawwuf dan seharusnya pengertian tasawwuf patut diberi tumpuan.Kenapa demikian ?

Alhamdulillah ! Setelah membaca buku ini, sedikit sebanyak saya dapat gambarannya tentang hal ini bahawa salaf adalah methodologi atau kaedah sedangkan tasawwuf adalah ilmu tentang pembangunan akhlak dan jiwa. Penulis memulakan dengan pengertian "salaf" adalah bertujuan pertamanya untuk mencari kesepakatan dalam pengertiannya bagi mengelakkan kekeliruan yang mungkin timbul akibat kesalahfahaman dan ketidakseragaman dalam memahami pengertiannya (kebanyakan itulah yang terjadi) dan keduanya, sebarang ilmu tanpa methodologi yang betul akan mengakibatkan kerosakkan pada bukan hanya terhadap ilmu bahkan kepada mereka yang mengambilnya.

Dalam bab pertama penulis memaparkan latarbelakang kehidupan Ibnu Taimiyyah selain sebagai seorang alim dalam pelbagai disiplin ilmu seperti ilmu tafsir, ilmu hadis, ilmu akidah, ilmu fiqh, ilmu kalam, ilmu falsafah dan ilmu-ilmu lainnya yang berkaitan dengan agama beliau juga sebenarnya merupakan seorang alim yang menjalani kehidupan yang zuhud dan seorang alim sufi. Kewibawaannya, keilmuwannya dan keberaniannya dalam mepertahankan Al-Quran dan As-Sunnah, kerajinannya dan ketekunannya dalam meneliti kitab-kitab karya sufi lainnya mendapat sanjungan daripada kalangan tokoh-tokoh sufi dan para ulama.Beliau juga turut bergaul bersama-sama ahli sufi dan tidak meninggalkan mereka tanpa memberi pesan-pesan agar tetap terus berpegang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah dan menjauhi perkara-perkara yang bersalahan dengannya.

Bab ini juga membicarakan tentang karya-karya sufi beliau seperti Qa'idatun fi Wujubil Istiqamah wal I'tidaal (Prinsip Dasar Kejujuran dan Keadilan), Tasawuf, Al-Furqan baina Awliyaaullah wa Auwliya Syaithan, Arodhul Qulub wa Syifaa'uha dan banyak lagi. Beliau juga meneliti kitab-kitab karya sufi yang lainnya seperti Kitab Zuhud dan Raqa'iq karya Ibnu Mubarak, Zuhud dan Warak karangan Imam Ahmad dan lainnya.

Isi bicara buku ini dimulai dengan kegigihan kalangan mereka yang berpegang kepada methodologi salaf memperjuangkan tasauf yang sebenar diatas manhaj salafussholeh. Kesepakatan antara sufi dan ahli salaf dalam memperjuangkan Al-Quran dan As-Sunnah An-Nabiy saw. Keterkaitan diantara tokoh-tokoh sufi dengan ahli salaf salain memberi dan mepelajari ilmu antara satu sama lain. Inilah yang berlaku pada awal abad hijriyah, tiada berlaku saling cemuh mencemuh antara satu sama lain.

Pengertian "sufi" dibicarakan sebelum penulis memulakan beberapa pandangan Ibnu Taimiyyah terhadap kaum sufi dan karya mereka. Ibnu Taimiyyah menerima pengertian 'sufi' sebagai nama yang merujuk kepada mereka yang mengenakan pakaian yang diperbuat daripada wool. Pakian ini banyak dikenakan oleh orang mukmin pada saat itu. Seterusnys Ibnu Taimiyyah membahagikan mereka ini kepada 3 tingkatan iaitu pertamanya; shufiyyah al-haqa'iq, keduany; shufiyyah al-arzaq dan ketiganya; shufiyyah ar-rasmi.Juga dibicarakan tentang pandangan Ibnu Taimiyyah terhadapa karya-karya tokoh sufi seperti Imam Al-Ghazali, Abu Thalib Al-Makki, Al-Muhasibi dan sebagainya. Ada yang dipuji dan juga ada sebahagiannya dicela, ini adalah merupakan sikap beliau yang tidak fanatik terhadap seseorang.

Bab kedua membicarakan tentang kesepakatan ahli salaf dan kaum sufi dalam menghadapi ajaran-ajaran yang terkelaur daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah iaitu mengecam ilmu kalam dan mereka yang mempelajarinya. Ilmu kalam diasakan oleh golongan Muktazilah yang berpegang kuat kepada logika dalam menafsirkan syariat agama disamping pengaruh falsaha Yunani. Ramai dikalangan tokoh sufi mengecam ilmu kalam seperti As-Silmi, Al-Harwei, Al-Makki, AT-Tistari, Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani dan lain-lainnya. Ibnu Taimiyyah turut bersama mereka dalam mengecam ilmu kalam dan ahli kalam.

Kesepakatan mereka dalam mengecam faham al-ittihad, al-hulul dan wihdatul wujud. Kesepakatan mereka dalam mempercayai Allah dengan berlandaskan Al-Qur'an dan Al-Hadis. Kesepakatan mereka dalam kepercayaan Qadar. Kesepakatan dalam mengamalkan syariat Islam menurut ajaran Al-Qur'an dan Al-Hadis

Seterusnya bab kepercayaan mereka antara ahli salaf dan ahli sufi yang bersamaan seperti sifat-sifat Allah yang harus dipercayai dan diingkari.Persepakatan mereka tentang maksud Al-'Uluw, An-Nuzul, Al-Qurbu dan Al-Ma'iiyyah. Kesepakatan mereka tentang pengetahuan kedudukan manusia dan langkah pembinaan jiwa. Ahli salaf dan kaum sufi sebagai pengikut Nabi Muhammad saw, wali-wali Allah dan pencinta Ahli Bait.

Berhenti disini sahaja, sebenarnya itu adalah isi-isi utama yang dibincangkan dan jika nak tahu kisah lebih lanjut tentang kesatuan ahli sufi dan ahli salaf dalam menghadapi perbahasan dan pertentangan yang berlaku boleh membaca buku tersebut.Banyak benda yang tidak kita ketahui tentang Ibnu Taimiyyah dalam dunia tasawwuf. Semoga ia akan mengelakkan kekeliruan yang berlaku dan pandangan serong terhadap kedua-dua aliran ini, agar umat Islam boleh bersatu dalam menghadapi keadaan dimana berlaku perlbagai kerosakan dimuka bumi ini. Allahu musta'an.

Wallahualam

Perbezaan Pendapat Yang Diharamkan

2010-02-07T06:55:00.013+08:00

السلام عليكم

Perbezaan pendapat dalam mengambil sesuatu keputusan adalah lumrah dalam kehidupan manusia termasuk dalam beragama. Walaupun setiap daripada orang lebih memilih kebenaran, tetapi selalunya kita tidak bersetuju antara satu sama lain tentang kebenaran itu dalam keadaan yang khusus.

Dalam konteks Islam, perbezaan pendapat tidak ditolak 100% bahkan ada sebahagian daripadanya diberi keluasan oleh Allah Ta'ala sebagai rahmat buat hamba-Nya. Sebahagiannya lagi adalah dilarang berlaku perbezaan pendapat iaitu perkara yang berkaitan dengan perkara ushul atau pokok dalam agama.

Ar-Risalah kitab ushul fiqh yang pertama disusun oleh Al-Imam As-Syafi'e

Imam Syafi'e rahimahullahuta'ala berkata dalam kitabnya Ar-Risalah dalam bab Al-Ikhtilaf:

"Sesungguhnya aku mendapati ahli ilmu samada yang terdahulu dan terkemudian berbeza pendapat dalam sebahagian urusan mereka maka apakah mereka dibenarkan berlaku sedemikian? Aku mengatakan bahawa perbezaan pendapat itu ada dua wajah satu daripadanya adalah dilarang dan yang satu lagi tidak. Perbezaan pendapat yang dilarang itu adalah setiap apa yang telah Allah Ta'ala berikan hujjah di dalam kitab-Nya ataupun melalui lisan nabi-Nya yang dijadikan nas tiada boleh ikhtilaf padanya bagi mereka yang mengetahuinya."

Jelas perkataan Imam Syafi'e rhm di atas, bahawa perkara yang telah ada ketetapannya daripada Allah Ta'ala secara qath'i iaitu pasti di dalam kitab-Nya dan Sunnah Rasul-Nya adalah dilarang berlaku perbezaan pendapat.Firman Allah Ta'ala bermaksud:

"Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata." - Al-Ahzab:36

Perkara yang dibolehkan berbeza pandangan adalah dalam perkara yang dibolehkan berijtihad padanya. Iaitu perkara yang tidak jelas keterangannya atau bersifat mujmal dan yang didiamkan oleh Allah Ta'ala sebagai satu sifat muruunah, boleh lentur, fleksibel dan sesuai sepanjang zaman dengan tetap menjaga maqasyid as-syar'iyyah.

Bagaimanapun berlakunya perbezaan pandangan dalam masalah ijtihadiyyah ini tertakluk kepada kaedah-kaedah yang telah ditetapkan dalam al-qawa'idul fiqhiyyah. Iaitu perbezaan pendapat yang berlaku tersebut hendaklah melalui penghujjahan yang betul dan tepat dari segi kaedah berhujjah. Dengan kata lain, satu pihak mengeluarkan ijtihad yang berbeza dengan pihak satu lagi tetapi kedua-duanya melalui proses penghujjahan yang benar dengan dalil-dalil nas yang tepat. Khilaf seperti ini adalah khilaf yang dibenarkan dan tidak boleh diingkari pendapat daripada kedua-dua belah pihak dan boleh memilih mana-mana pendapat yang diyakini untuk diamalkan. Inilah dikatakan khilaf mu'tabar atau pendapat yang mu'tabar. Termasuk dalam masalah ini ialah berkenaan dengan doa qunut subuh, ini adalah khilaf yang mu'tabar dan boleh diikuti daripada mana-mana pendapat yang membenarkannya atau tidak.

Sedangkan jika perbezaan pendapat itu berlaku antara dua belah pihak dengan cara yang tidak mengikuti kaedah ilmiyah melalui penghujjahan yang tidak benar malah bertentangan dengan nas-nas yang sahih maka perbezaan pendapat seperti itu adalah dilarang dan pendapat ini boleh ditolak dan tidak diamalkan dan ditinggalkan. Malah pendapat seperti ini hendaklah diingkari. Inilah yang dikatakan khilaf yang tidak mu'tabar atau pandangan yang tidak mu'tabar. Termasuk dalam masalah ini ialah berkenaan hukum solat Jum’at – ada di kalangan ulama yang berpendapat bahwa sholat jum’at adalah fardhu khifayah. Pendapat ini menyanggahi nash, karena solat Jum’at wajib dilakukan berdasarkan nash-nash yang jelas dari al-Quran dan sunnah.

Wallahualam

Merokok Haram Di Pahang

2010-01-24T11:35:00.004+08:00

"Merokok haram di Pahang ! Itu yang diputuskan oleh Majlis Agama Islam Pahang sebagai fatwa untuk dikuatkuasakan. Mufti Pahang Dato' Abdul Rahman Othmman berkata keputusan itu dibuat dalam Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syara' Negeri, Disember tahun lalu.Jelasnya, keputusan itu dibuat selepas menilai kewajaran merokok serta kesannya kepada masyarakat umum. Majlis Fatwa Kebangsaan sebelum ini sudah mengeluarkan fatwa merokok haram kerana boleh menjejaskan kesihatan. Fatwa itu bagaimanapun gagal dikuatkuasakan di kebanyakan negeri kerana belum diwartakan.

Pada masa ini larangan merokok hanya dikuatkuasakan di kawasan masjid." - Petikan Buletin Utama TV3, 23/01/2010.

Perbezaan Syariah dan Fiqh

2010-01-23T21:44:00.011+08:00

Assalamua'alaikum warahmatullahi wabaraktuh;

Dikalangan penulis terutamanya mereka yang berfahaman liberal memahami bahawa hukum syariah dan hukum fiqh itu berbeza. Mereka mendakwa hukum fiqh adalah produk akal manusia bukan datang daripada Allah Ta'ala dan hukum syariah itulah sebenarnya hukum-hukum yang datang daripada Allah Ta'ala. Benarkah dakwaan mereka ini ? Mereka juga berjaya mempengaruhi sebahagian daripada orang-orang awam dengan kefahaman ini. Lantas berlakunya penolakan terhadap hukum-hukum fiqh oleh mereka dan mencukupkan diri dengan hukum-hukum yang terdapat dalam Al-Quran sahaja atau Al-Quran dan As-Sunnah sahaja. Ini adalah sesuatu yang tidak benar sama sekali. Menolak hukum-hukum fiqh secara tidak langsung sebenarnya menolak syariat Allah itu sendiri.

Kitab Al-Umm, kitab fiqh mazhab Al-Imam As-Syafi'e

Sebelum mengupas lebih lanjut fenomena ketidakfahaman ini,marilah kita sama-sama menelaah sedikit maksud istilah syariah dan fiqh itu sendiri.

Maksud syariah sebagaimana yang telah saya tulis dientri yang lalu ialah segala sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah kepada para hamba-Nya berupa agama dan perintah-Nya, seperti solat, puasa, zakat dan haji dan seluruh amalan yang berupa peribadatan kepada Allah Ta'ala dan juga amal-amal kebajikan lainnya. Cara penetapan Allah Ta'ala ini ialah melalui kalam-Nya yang disampaikan kepada Nabi Muhammad shallallahua'alihiwasallam iaitu kitab suci Al-Qur'an dan juga melalui perkataan, perbuatan dan taqrir Nabi Muhammad shallallahu'alaihiwasallam serta cabang dari keduanya iaitu ijma' dan qiyas serta lain-lainnya.

Maksud fiqh pula ialah suatu ilmu yang berkaitan dengan cara mengambil dan menyimpulkan seperangkat hukum yang berbentuk amalan dari ketetapan Allah Ta'ala melalui dalil-dalilnya secara terperinci.

Jelasnya disini syariah itu adalah hukum Allah Ta'ala dan fiqh itu adalah ilmu menggali, memahami dan menyimpul hukum Allah Ta'ala. Jadi, syariah itu adalah tujuan sedangkan fiqh adalah cara.

Bila dikatakan hukum syara' disini maka ianya terbahagi kepada 2:

1) Hukum yang ditetapkan secara jelas dan terang oleh nas-nas Al-Quran dan Sunnah.

2) Hukum yang ditetapkan secara tidak jelas dan terang atau hukum yang tidak disentuh langsung oleh nas-nas Al-Qur'an dan Sunnah melainkan dapat diambil darinya melalui ijtihad para ulama dan fuqaha secara ijma' dan qiyas serta Istishlah, istihsan, istishab dan lain-lain dengan tetap berpandukan Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Bahagian ke-2 inilah didakwa oleh mereka sebagai produk akal manusia. Ini merupakan satu bentuk kekeliruan samada disengajakan atau tidak sengajakan oleh mereka, semata-mata bertujuan menolak sebahagian daripada hukum-hukum syariat dan membebaskan diri mereka daripada tuntutan-tuntutan agama menurut hawa nafsu mereka.

Prof. Yusof Al-Qardhawi menguraikan kekeliruan ini dengan menyatakan didalam kitabnya "Madkhal Li Dirasat As-Syari'ah Al-Islamiyyah" bahawa, syariat itu tidak berdiri sendiri dan bergantung di awang-awang, tetapi ianya masuk ke dalam lingkaran fiqh Islami. Kecuali kejadian atau kes-kes yang baru terjadi, maka hukum syariatnya ialah menurut apa yang disimpulkan oleh para fuqaha zaman tersebut menurut dasar-dasar dan maqashid atau tujuan-tujuan syariat serta masih berada dalam pengawasan fiqh Islami.Manakala dalam kitab Fiqhul Manhaji, fiqh itu sendiri bermaksud hukum-hukum syari'at itu sendiri.

Seluruh bahagian ini dirangkumkan menjadi satu iaitu hukum-hukum syariat atau juga hukum-hukum fiqh kerana puncanya atau sumber pengambilannya satu sahaja iaitu Al-Quran dan As-Sunnah.Dasar pembahagian hukum syara' kepada dua seperti di atas iaitu hukum secara langsung daripada dalil-dalil nas dan hukum melalui ijtihad para ulama fuqaha ialah bertujuan untuk membezakan antara hukum yang pasti dan putus (hukum qathie) dan hukum yang tidak pasti (hukum dzanni). Contoh hukum qatie, solat itu wajib ini adalah secara langsung daripada Al-Quran tetapi bagaimana melakukannya ia adalah ijtihad para ulama kerana nasnya dzanni. Termasuk dalam kategori ini ialah masalah yang tiada disentuh langsung oleh nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah. Kategori ini termasuk dalam wilayah ijtihad yang memerlukan kepada dalil-dalil Al-Quran dan As-Sunnah sebagai panduan secara umum untuk menetapkan dalil melalui qiyas dan menurut maqashid syariah. Namun kedua-duanya tetap berpandukan Al-Quran dan As-Sunnah sebagai sumber pengambilan dan penetapan hukum. Sebaliknya, peranan akal adalah menyelidik, memahami dan menyimpulkan hukum sedangkan akal itu tidak lepas bebas begitu sahaja malah terikat dengan dasar-dasar Al-Qur'an dan As-Sunnah. Jadi, menolak hukum fiqh yang datang dari ijtihad ulama merupakan satu penolakan secara tidak langsung ke atas syariat itu sendiri.

Bagaimanapun, apa yang berlaku dan diterima di sini ialah pembaruan fiqh dan perkembangannya atau Tajdid al-Fiqhi wa tatwiruhu iaitu menghidupkan ijtihad samada ijtihad Intiqa'iy iaitu memilih pendapat yang terkuat dari salah satu pendapat yang ada berdasarkan dalil ataupun ijtihad insya'i iaitu mengemukakan pendapat dalam masalah-masalah baru menurut kacamata nas-nas yang muhkamah dan maqashid syari'ah tanpa taksub (fanatik) kepada pendapat lama dan tanpa menahan pendapat baru.

Wallahualam

Belajar Bahasa Arab: Sukar atau Mudah ?

2010-01-19T23:12:00.007+08:00

Assalamualaikum warahmatullah;

Mudah atau susah nak mempelajari Bahasa Arab ? Persoalan ini adakalanya menghantui diri saya, manakan tidak ? Terngiang-ngiang di corong telinga saya gemaan dakwaan sesetengah guru-guru Bahasa Arab mempelajari Bahasa Arab sebenarnya mudah.Malah ada yang mendakwa cara-cara pembelajaran sekian-sekian mudah dipraktikkan tanpa menghafal kata-kata Arab, pola-polanya, serta tak perlu mengingat beberapa bentuk jadual kata-kata ganti nama, penjodoh bilangan, kiraan nombor dan sebagainya.

Benarkah sedemikian mudahnya ? atau bagaimana ? Kadang-kadang terfikir juga, mungkinkah kesemua dakwaan ini sekadar melariskan atau menarik perhatian mereka yang hendak belajar bahasa Arab secara cepat dan mudah. Atau mungkin memang benar guru-guru Bahasa Arab ini memiliki kaedahnya tersendiri dalam menyediakan kaedah pembelajaran yang lebih efektif ?

Jika dulu, saya yang pernah menjadi pelajar sekolah Arab terpaksa menghafal dan mengingat setiap bentuk atau pola-pola bagi kata-kata kerja, kata-kata nama, dan setiap kaedahnya masih belum juga mahir untuk menggunakan Bahasa Arab walaupun belajar hampir 9 tahun.Inikan pula tanpa menghafal dan mengingat kesemuanya itu.

Untuk berlaku adil dalam menilai, saya membuat kesimpulan bahawa mempelajari Bahasa Arab ataupun mana-mana bahasa dunia sekalipun sebenarnya tidaklah mudah dan tidaklah sukar, boleh menjadi mudah dan juga boleh menjadi sukar. Semuanya bergantung atas tujuan atau niat untuk apa kita belajar, bergantung atas matlamat apa yang hendak dicapai dalam mempelajari Bahasa Arab. Mereka yang mempelajari atau mengambil kelas Bahasa Arab sebenarnya mempunyai pelbagai maksud dan tujuan, antaranya:

1) Dapat mengerti makna lafaz Arab dalam ayat-ayat Al-Quran atau teks Arab.

2) Dapat memahami percakapan orang Arab seterusnya berkomunikasi dengan mereka walaupun tidak fasih.

3) Dapat membaca buku-buku Arab, majalah-majalah, dan membaca laman-laman web Arab.

4) Membaca kitab-kitab Arab, sastera Arab, kitab-kitab Islam berbahasa Arab

5) Menguasai Al-Quran dan Al-Hadis.

Ini antara yang sempat saya fikirkan, dan setiap satu daripada maksud dan tujuan di atas sebenarnya menunjukkan level atau tahap yang perlu ditempuhi oleh mereka yang hendak mempelajarinya selari dengan kehendak masing-masing.

Bahasa Arab menjadi mudah sekiranya tujuan dan matlamatnya adalah nombor 1 dan 2. Untuk mengetahui makna perkataan Arab amatlah mudah seumpama kita membiasakan diri dengan perkataannya setiap hari. Bahasa Arab menjadi tidak sukar dan tidaklah mudah sekiranya tujuan dan matlamatnya adalah nombor 3. Bahasa komunikasi atau pertuturan bangsa Arab ada lahjahnya atau loghat yang sukar hendak kita fahami bagaimanapun mudah jika kita sentiasa dengar perbualan mereka. Bahasa Arab menjadi sukar sekiranya tujuan dan matlamatnya pada nombor 4 dan 5. Inilah matlamat pembelajaran Bahasa Arab di sekolah-sekolah agama @ arab kerana ilmu-ilmu Islam itu banyak didapati daripada sumber Al-Quran dan Al-Hadis, seterusnya keterangan-keterangannya terdapat dalam kitab-kitab turath yang strukutur bahasanya agak rumit dan begitu klasik dan bersastera. Kita perlu tahu nahu dan saraf, ilmu balaghah, ilmu bayan dan sebagainya yang berkaitan. Itupun belum tentu dapat menguasainya jika malas menghafal dan meningati kaedahnya kerana dalam Al-Qur'an terdapat perkataan-perkataan atau ayat-ayat yang gharib atau ganjil hinggakan kekadang nahunya juga, jika tidak difahami boleh membuatkan pelajar salah menafsir dan lari dari maksudnya.

Jadi maksud dakwaan atau kenyataan oleh guru-guru (menurut pandangan saya) bahawa mempelajari bahasa Arab itu mudah adalah ditujukan kepada orang-orang awam yang hendak belajar sekadar mengerti serba sedikit ungkapan Arab dan bentuk-bentuk lafaz lazim ketika berkomunikasi. Tetapi ianya merupakan satu permulaan yang baik dan menjadi langkah pertama dalam menguasai Bahasa Arab. Seterusnya sebagai jambatan untuk mereka memahami Islam dengan lebih baik melalui sumber-sumber primernya kemudian beramal dengan yakin.Insyallah !

Apapun sebenarnya sukar atau mudah kesemuanya terletak atas azam dan kemahuan tinggi dalam diri kita. Ya....Allahlah tempat kita sandarkan kekuatan azam kita itu. Kekadang sesuatu yang mudah menjadi sukar dan sesuatu yang sukar menjadi mudah jika Allah Ta'ala berkehendak begitu. Wallahualam.

Bahasa Arab: Pembahagian Kata

2010-01-05T16:34:00.013+08:00

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh;

Pada entri yang lepas kita membicarakan tentang ayat dan struktur ayat dalam bahasa Arab. Sebagai ulangan yang lepas, kita buat kesimpulan:

1) Ayat itu ada dua keadaan:

Ayat Lengkap dalam Bahasa Arabnya, "al-jumlatul mufidati" - ejaan Arab - الجُملةُ المُفِيدَةُ
Ayat Tidak Lengkap dalam Bahasa Arabnya, "al-jumlatu ghairul mufidati" - ejaan Arab - الجُمْلَةُ غَيْرُ المُفِيْدَةِ

Tinggalkan ayat yang tidak lengkap kerana ayat ini tidak memberi sebarang faedah kepada pembaca dan pendengar. Disebutkannya disini sebagai pengetahuan semata-mata. Teruskan tumpuan kepada perbincangan ayat lengkap.

Struktur ayat lengkap ini dibahagikan kepada 3 mengikut kata-kata yang pertama digunakan disusun dalam ayat samada kata nama, kata kerja dan kata tugas.

Memandangkan, binaan struktur ayat secara asasnya terdiri daripada susunan kata-kata ini, maka mengenali dan memahami setiap daripada kata-kata ini adalah merupakan asas yang paling penting dalam mempelajari bahasa khususnya dalam pelajaran Bahasa Arab ini.

Pembahagian Kata-Kata:

1) Kata Nama - dalam Bahasa Arab, الاِسْمُ .
Kata yang menunjukkan sesuatu zat iaitu Ismul Zat, atau makna sesuatu iaitu Ismul Ma'na. Seperti:الشّجرة - 'pokok' bagi Ismul Zat, dan نَصْرٌ bagi Ismul Ma'na.

2) Kata Kerja - dalam Bahasa Arab, الفِعلُ .
Kata yang menunjukkan perbuatan yang dikaitkan dengan masa. Seperti: ذَهَبَ - 'pergi'

3) Kata Tugas - dalam Bahasa Arab, الحَرْفُ .
Kata yang berfungsi menghubungkan antara Kata Nama dan Kata Kerja, atau antara
satu ayat dengan ayat yang lain. Seperti : فِي - 'di dalam'.

Insyallah, kita akan kaji setiap daripada kata-kata ini dan membandingkannya dengan tatabahasa Bahasa Melayu dan English. Untuk mencapai ketepatan 100% dalam perbandingan ini adalah tidak mungkin berlaku, kerana antara faktornya adalah keunikan Bahasa Arab berbanding dengan bahasa-bahasa dunia yang lain. Mungkin boleh dibuat satu entri khusus untuk bab ini, Bab Keunikan Bahasa Arab...Insyallah !

Bahasa Arab: Struktur Ayat - بِنَأ الجُملَة - Syntax

2009-12-19T22:22:00.024+08:00

Pengenalan

Kajian Tatabahasa Bahasa Arab seperti juga mana-mana bahasa dunia lainnya, ianya melibatkan kajian tentang:

Perkataan - الكلمة - Words; ilmu morfologi ( binaan kata) - morphology- sorfun.
Ayat - الكلام - Sentences; ilmu sintaksis (binaan ayat)- syntax - nahu.

Kedua-dua ilmu amat penting untuk dikuasai oleh sesiapa yang hendak menguasai Bahasa Arab Standard - Fushah. Walaupun penguasaan terhadap kedua-duannya tidak menjamin seseorang dapat bertutur Bahasa Arab dengan lancar atau memahami perbicaraan bahasa Arab tetapi sudah pastinya ilmu ini dapat membantu pengamalnya dalam memahami kalam Allah secara benar menurut kaedah-kaedah bahasa Arab.

Firman Allah Ta'ala;

قُرْآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Al Quran dalam bahasa Arab yang tidak ada kebengkokan mudahan mereka bertakwa.

(Az-Zumar:39)

Bagaimanapun, pada entri ini penulis menumpukan kajian dalam ilmu sintaksis - struktur binaan ayat - nahu. Dalam tatabahasa Melayu, ayat yang diucapkan terdiri daripada pelbagai perkataan yang disusun mengikut maksud yang hendak disampaikan kepada pendengar. Sebagai contoh perhatikan ayat di bawah ini:

Zaid + pergi + ke + sekolah.

Terdiri daripada;

Zaid = Kata Nama, pergi = Kata Kerja, ke = Kata Sendi, sekolah = Kata Nama

Begitu juga dalam tatabahasa Arab, "Ayat" - Sentences dalam bahasa Arab dinamakan al-Kalamu - ejaan Arab- الكَلامُ, juga dinamakan الجملة - al-jumlatu, ianya adalah terdiri daripada kata atau lafaz yang tersusun dari 2 atau lebih. "Kata" dalam bahasa Arab dinamakan "al-Kalimatu" -ejaan Arab- الكَلِمَةُ atau "al-lafzu"-ejaan Arab- اللفظ.

Ayat terbahagi kepada dua keadaan:

1) Ayat Lengkap

Dalam istilah Bahasa Arab dinamakan "al-jumlatul mufidatu" - ejaan Arab - الجُمْلَةُ المُفِيْدَةُ. Ayat yang memberi pengertian yang sempurna bagi pembicara dan pendengarnya. Syaratnya iaitu susunan perkataan yang disengajakan dan terdiri lebih daripada 2 atau lebih perkataan, yang membawa pengertian yang berfaedah. Contohnya;

1. قَامَ زَيْدٌ - Zaid sudah berdiri

atau

2. زَيْدٌ قَائمٌ - Zaid yang berdiri

Dua ayat di atas tersusun daripada dua perkataan iaitu قَامَ ertinya "telah berdiri" dan زَيْدٌ ertinya "Zaid" nama seorang lelaki. Ayat ini sudah sempurna dan dapat difahami oleh pendengarnya. Ini adalah sebahagian daripada contoh struktur ayat yang ringkas dalam Bahasa Arab.

2) Ayat Tidak Lengkap

Dalam istilah Bahasa Arab dinamakan "al-jumlatu ghairul mufidati" - ejaan Arab - الجُمْلَةُ غَيْرُ المُفِيْدَةِ. Ayat yang tidak memberi pengertian sempurna kepada pembicara dan pendengarnya. Iaitu susunan perkataan yang tidak menepati syarat pengertian ayat yang lengkap sebelumnya. Contoh ayat;

1.ان قَامَ زَيْدٌ - Jika Zaid telah berdiri.

atau

2. غُلامٌ زَيْدٌ - Anak Zaid.....

atau

3. زَيْدٌ - Zaid...

Kesemua ayat contoh di atas tidak menepati syarat ayat yang lengkap, kerana yang pertama ayatnya tergantung sedangkan ia memerlukan akibat dari ان , yang kedua memerlukan keterangan lainnya dan yang ketiga perkataan tunggal atau terdiri daripada satu perkataan sahaja. Ini adalah ayat yang tidak lengkap.

Terdapat 3 Jenis Struktur Ayat.

Struktur susunan ayat dalam bahasa Arab mengandungi 3 keadaan, dinamakan mengikut jenis perkataan pertama dalam struktur ayat tersebut iaitu terdiri:

Di awal ayat, perkataan kata kerja (verb) - bahasa Arabnya al-Fi'lu (الفِعْلُ). Kategori ayat ini dinamakan sebagai "al-jumlatul fi'liyyatu" - ejaan Arabnya الجُمْلَةُ الفِعْلِيَّةُ kerana struktur ayatnya bermula dengan kata kerja . Contoh; قَامَ زَيْدٌ (Zaid sudah berdiri) - قَامَ adalah kata kerja.

Di awal ayat, perkataan kata nama (noun) - bahasa Arabnya( الأِسْمُ). Kategori ayat ini dinamakan sebagai "al-jumlatul ismiyyatu" - ejaan Arabnya الجُمْلَةُ الأِسْمِيَّةُ kerana struktur ayatnya bermula dengan kata nama. Contoh; زَيْدٌ قَائِمٌ (Zaid yang berdiri) - زَيْدٌ adalah kata nama.

Di awal ayatnya, perkataan selain daripada kata nama dan kata kerja iaitu kata sendi - bahasa Arabnya -Harfun حَرْفٌ dan al-Zhorfu (الظَرْفُ). (Nota: Harfun dan al-Zhorfu adalah termasuk dalam golongan kata sendi di dalam tatabahasa Bahasa Malaysia.). Kategori ayat ini dinamakan sebagai "al-jumlatul zhorfiyyatu" - ejaan Arabnya الجُمْلَةُ الظَرْفِيَّةُ kerana struktur ayatnya bermula dengan kata sendi iaitu harfun dan al-Zhorfu. Contoh ayat bagi harfun ; فِي البَيْتِ زَيْدٌ (Di dalam rumah Zaid ) - فِيْ adalah kata sendi bentuk harfun.

Kita akan mempelajari setiap daripada perkataan-perkataan ini dan pembahagiannya agar mudah untuk menstrukturkan ayat dalam bahasa Arab.

Bahasa Arab juga tidak terlepas daripada penggolongan kata-kata seperti bahasa Malaysia sebagai contoh dalam pelajaran Tatabahasa Melayu, perkataan digolongkan kepada 4 jenis iaitu Kata Nama, Kata Kerja, Kata Adjektif, dan Kata Tugas. Kita akan pelajari golongan atau bentuk kata-kata ini.

Insyallah ! Wasalamu'alaikum.

Jadi siapakah Ahlul Hadith ?

2009-12-14T00:02:00.005+08:00

Oleh Syeikh Dr Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali

Mereka adalah orang-orang yang berjalan di atas jalan para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam kebenaran, dalam berpegangan pada Kitab dan Sunnah, menggigitnya dengan gigi geraham mereka, dan meletakkannya (yaitu Al-Qur'an dan Sunnah) lebih diutamakan daripada pernyataan atau kod dan tingkah laku - baik dalam akidah, atau ibadah seperti hubungan dan transaksi, sikap, politik atau kehidupan sosial.

Mereka adalah orang-orang yang teguh dalam hal dasar-dasar agama dan furuiyyah, yang Allah turunkan dan mewahyukan kepada hamba dan Rasul-Nya Muhammad (Sallallaahu alaihi wasallam). Mereka adalah orang-orang menyahut panggilan untuk berpegang kepadanya dengan segala usaha, ketulusan dan kesungguhan yang cekal. Mereka adalah orang-orang yang membawa ilmu Nabi (shallallaahu alaihi wasallam), membersihnya daripada penyelewengan dari orang-orang yang berlebihan (dalam hal) dan dakwaan yang berlebihan daripada orang-orang yang salah dan tafsiran orang-orang yang bodoh.

Mereka adalah orang-orang yang memerhatikan dan setia menunggu untuk setiap kelompok yang telah menyimpang dari jalan Islam, seperti Jahmees dan Mu'tazilees dan Khawaarij dan Rawaafidh dan Murji'ah dan Qadriyyah dan semua mereka yang telah menyimpang dari jalan Allah dan telah mengikuti keinginan mereka di setiap waktu dan tempat - mereka tidak terpengaruh oleh celaan daripada pemfitnah, kerana Allah.

Mereka adalah kelompok yang Rasulullah telah memuji dan menyebutnya dalam hadisnya, dalam riwayat Tarmizi rhm [2193][i] dari Hadis Mu’awiyah bin Qurrah daripada ayahnya secara marfu’:

لا تزال طائفة من أمتي منصورين، لا يضرهم من خذلهم حتى تقوم الساعة.
“Sentiasa ada segolongan daripada umatku yang diberi pertolongan, tiada yang dapat memudharatkannya daripada hinaan terhadap mereka, sehinggalah berlakunya hari kiamat.”

Mereka adalah golongan selamat yang tetap kekal berada atas jalan Rasul dan para sahabatnya ada di atas, mereka yang telah dibezakan dan istilahkan oleh Rasulullah Shallallahu 'ketika baginda saw menyebut bahwa umat ini akan dibagi menjadi 73 golongan, semua pergi ke neraka kecuali satu dan dikatakan, "Siapakah mereka, wahai Rasulullah?" Dia bersabda, "Mereka adalah orang-orang yang berada di atas apa yang aku dan sahabat aku berada di atasnya."

Dan ini bukan sesuatu yang kita katakan sebagai ketaksuban atau hanya dakwaan semata-mata, tetapi sesungguhnya kita berbicara tentang kenyataannya dan bahwa teks al-Quran dan Sunnah menjadi saksinya, sejarah menjadi saksinya, dan juga kenyataan mereka (yaitu Ahlul -hadits 's), keadaan mereka, tulisan-tulisan dan karya-karya mereka juga memberi kesaksian. Mereka adalah orang-orang yang meletakkan di depan mata mereka kalam Allah:

Dan berpeganglah kamu semua bersama-sama, ke tali Allah.

Dan firman-Nya:

Dan membiarkan orang-orang yang menentang perintah Rasul berhati-hati supaya jangan ada fitnah menimpa mereka atau siksaan yang pedih akan ditimpakan pada mereka. [3]

Mereka adalah yang paling kuat dalam menghindarkan diri dari menentang perintah Rasul dan yang paling jauh dari fitnah. Mereka adalah orang-orang yang membuat pendirian mereka:

Tapi tidak, demi Tuhanmu! Mereka tidak beriman, sehingga mereka menjadikan kamu (hai Muhammad (Sallallaahu alaihi wasallam)) hakim dalam semua sengketa antara mereka, dan tiada dalam diri mereka pertentangan terhadap keputusan-keputusan engkau, dan menerimanya dengan penuh ketundukan. [4]

Mereka adalah orang-orang yang memberi kepada al-Quran dan Sunnah nilai sejati dan memberikan kehormatan dan penghormatan yang layak, memberi keutamaan kepadanya ke atas semua kenyataan umat manusia, dan mendahulukan bimbingannya di atas petunjuk dari semua orang , dan mereka menghakimi dengannya dalam segala urusan dengan penuh kenikmatan, dengan dada yang dilapangkan dan bebas dari hambatan atau penyempitan, dan mereka tunduk kepada Allah dan Rasul-Nya (dengan) sebuah ketaatan yang sempurna dalam 'aqidah dan ibadah mereka dan hubungan mereka. Mereka adalah orang-orang yang diisyaratkan Allah dengan firman-Nya yang benar:

Satu-satunya perkataan orang yang beriman ketika mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya (shallallaahu alaihi wasallam) untuk menjadi hakim di antara mereka, adalah bahwa mereka berkata, "Kami dengar dan kami taati", dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.[5]

Mereka kesemuanya adalah para sahabat ra dan di barisan depan mereka adalah khalifah ar-rasyhidiin.

Adalah pemimpin taabi'een dan di barisan hadapan mereka:

Sa'id ibn al-Musayyib (w. 90H), 'Urwah bin Zubair (wafat 94H), 'Alee ibn al-Hussain Zain Al-'Aabideen (w. 93H), Muhammad bin Hanafiya (w. 80H),' Ubaydullaah bin 'Abdillaah bin' Utbah bin Mas'ud (w. 94H atau yang lebih baru ), Salim bin 'Abdillaah bin' Umar (w. 106H), Qaasim bin Muhammad bin abee Bakar as-Sadeeq (w. 106H), al-Hasan al-Basree (w. 110H), Muhammad ibn Sireen (w. 110H) , 'Umar bin' Abdul-Aziz (w. 101H) dan Muhammad bin Shihaab az-Zuhree (w. 125H).

Kemudian Atbaa'at-Taabi'in dan di barisan hadapan mereka: Imam Malik (w. 179H), al-Awzaa'i (w. 157H), Sa'id bin Sufiyaan ath-Thawri (w. 161H), Sufyan bin Uyaynah (w. 198H), Ismaa'il bin Ubya(w. 193H), Laits ibn Saad (w. 175H) dan Abu Hanifah Nu'maan (w. 150H).

Kemudian orang-orang yang mengikuti mereka dan di barisan hadapan mereka: 'Abdullah bin al-Mubaarak (w. 181H), Waki' ibn al-Jarraah (w. 197H), maka Imam Muhammad bin Idris abu-Shaafi'e (w. 204H ), 'Abdur-Rahman bin Mahdee (w. 198H), Yahya bin Sa'id Al-Qataan (w. 198H) dan Afaan bin Muslim (w. 219H).

Lalu murid-murid mereka yang mengikuti mereka dalam metodologi ini, dan di barisan hadapan mereka: dari Imam Ahmad bin Hanbal (w. 241H), Yahya bin Ma'in (w. 233H) dan 'Ali ibn al-Madini (w. 234H) .

Lalu anak murid mereka seperti al-Bukhari (w. 256H), Muslim (w. 261H), Abi Hatim (w. 277H), Abi Zara '(Abu Zur'ah?) (W. 264H), Abu Dawud (w. 275H ), at-Tirmidzi (w. 279H) dan An-Nasaa'i (w. 303H).

Kemudian orang-orang yang berjalan di atas jalan mereka pada generasi yang mendahului mereka, seperti Ibn Jarir (at-Tabari) (W. 310H), Ibn Khuzaimah (w. 311H), ad-Daaraqutni (w. 385H) di masanya, al -Khatib al-Baghdaadi (w. 463H) dan Ibn 'Abdul-Barr An-Niwaari (w. 463H).

Dan 'Abdul-Ghani al-Maqdasi (w. 620H), Ibnu Shalat' Ied (w. 643H), Ibnu Taimiyah (w. 728H), al-Mizzi (w. 743H), Ad-Dzahabi (w. 748H), Ibnu Katsir (w. 774H) dan mereka yang hidup sezaman pada waktu mereka dan orang-orang yang datang sesudah mereka, dan mengikuti jejak mereka dalam berpegang pada Kitab dan Sunnah sampai hari ini.

Inilah yang saya maksud dengan Ahlul-hadits.

Pengantar Al-Fiqhul Manhaji (Bhg:2)

2009-12-13T21:44:00.004+08:00

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh;

Amma ba'd, rasanya lama dah terhenti sekejap posting Pelajaran Fiqh ini. Insyallah ! Saya sambung lagi dengan izin Allah Ta'ala:

Sumber-Sumber Fiqh Islami

Kami katakan sesungguhnya Fiqh Islami adalah himpunan hukum-hukum syariat yang berupa suruhan kepada hamba-Nya, dan himpunan hukum-hukum ini kembali kepada sumber-sumber yang empat:

Al-Quran Al-Karim
As-Sunnah
Al-Ijma’
Al-Qiyas

[Tidak dinafikan sememangnya terdapat sedikit perselisihan ulama ushul tentang perletakan al-Ijma dan al-qiyas sebagai sumber hukum syara’ . Saya tidak akan membicarakan perbahasan ulama dalam hal ini, cukuplah dinyatakan bahawa menurut Prof. Yusuf Al-Qardhawi dalam kitabnya “Al-Qur’an dan As-Sunnah Rujukan Tertinggi”, bahawa dalam kitabnya Ushul 20 al-Ustaz Hasan al-Bana tidak menyatakan Al-Ijma’ dan Al-Qiyas sebagai sumber rujukan tertinggi pada Ushul Kedua-nya kerana:

Al-Ijma’ dan Al-Qiyas sudah termasuk dalam Al-Quran dan As-Sunnah dalam kaitannya dengan hukum-hukum masalah furu’iyyah yang praktikal, yang menjadi kajian ilmu fiqh.
Al-Ijma’ dan Al-Qiyas ketetapannya didasarkan kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Sehingga ketetapan yang dihasilkan olehnya bersandar kepada dua landasan tersebut dan tidak berdiri sendiri.
Al-Quran dan As-Sunnah merupakan dua sumber hokum yang definitif dan terjaga dari kesalahan dimana tidak boleh menentang kehujahan kedua buah sumber tersebut yang sudah tentu sangat berbeza dengan al-Ijma’ dan al-Qiyas.

Bagaimanapun kedudukan al-Ijma’ dan al-Qiyas sebagai sumber selepas al-Quran dan as-Sunnah adalah merupakan pendapat jumhur ulama. Ini bermaksud majoriti ulama meletakkan al-Ijma dan al-Qiyas sebagai sumber hukum syara’.- Rujukan (Al-Quran dan Assunnah Rujukan Tertinggi- Dr.Yusuf Al-Qardhawi) ( Ushul Fiqh – Haji Hasan Ahmad) dan (Syarah Ushul 20 Hasan Al-Banna- Muhammad Abdullah al-Khatib)]

Al-QuranAl-Karim:

Al-Quran adalah perkataan Allah Ta’ala diturunkan ke atas Nabi Muhammad saw bertujuan mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya dan ia terhimpun dalam lembaran. Al-Quran adalah sumber dan rujukan bagi hukum-hukum fiqh Islami. Maka apabila dibentangkan masalah tertentu kita rujuk kepada kitab Allah ‘Azza wa Jal untuk dibahaskan di dalamnya tentang hukumnya. Jadi, apabila didapati ada ketetapannya kita mengambilnya dan jika tidak, kita rujuk selain daripadanya.

Apabila ditanya kepada kami tentang hukum arak, judi, memuliakan batu-batu dan bertenung nasib, kita rujuk dalam kitab Allah “azza wa Jal dan kita dapati perkataan Allah Ta’ala:

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
[المائدة:90]

Demikian Al-Quran Al-Karim itu menjadi sumber pertama hukum-hukum fiqh Islami. Akan tetapi ayat-ayat Al-Quran tidak menumpukan setiap semua bahagian-bahagian masalah itu dan menjelaskan setiap hukum-hukumnya dan mempunyai nas ke atas setiap masalah, sekiranya berlaku sebegitu pasti nya Al-Quran itu berganda-ganda dengan apa yang ada sekarang.

Sesungguhnya nas Al-Quran dalam perkara akidah bersifat terperinci, dan dalam perkara ibadat dan mualamat bersifat umum, dituliskan jalan-jalan yang umum bagi kehidupan insan dan dijadikan perinciannya itu pada sunnah Nabi saw. Seumpama suruhan Al-Quran untuk mengerjakan solat tetapi tidak dinyatakan bagaimana caranya dan tidak dihitung rakaatnya. Ini adalah kerana Al-Quran itu berhubungan dengan As-Sunnah untuk menjelaskan jalan-jalan bersifat umum itu dan perincian-perincian apa yang padanya daripada ringkasan masalah-masalah.

As-Sunnah Yang Mulia

As-Sunnah itu adalah setiap apa yang diambil daripada Nabi Muhammad saw daripada perkataan atau perbuatan atau perakuannya.

Kedudukan As-Sunnah

As-Sunnah berada ditangga kedua selepas Al-Quran dari mana padanya rujukan itu: Iaitu sesungguhnya kamu rujuk pertamanya kepada Al-Quran, dan jika tiada kami dapati padanya kita rujuk kepada As-Sunnah, maka sekiranya kita mendapatinya padanya kita beramal dengannya sebagaimana Al-Quran. Disyaratkan ianya sabit dari Rasul dengan sanad sahih.

Peranan As-Sunnah

Peranan As-Sunnah An-Nabawiyyah adalah sebagai menjelaskan dan menyampaikan apa yang datang daripada Al-Quranul Karim, kerana Al-Quran sebagaimana kami katakan- nas bagi solat dengan bentuk umum, maka datang As-Sunnah memerincikan bagaimana perkataan dan perbuatan solat. Sahihnya daripada Nabi saw:

:" صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُوني أُصَلَّي"( رواه البخاري:605).

Begitu juga as-sunnah mensyariatkan apa yang didiamkan oleh Al-Quran dan tidak dinyatakan hukumnya. Seperti, mengharamkan emas dan pakaian sutera bagi lelaki.

Kesimpulannya, sesungguhnya as-sunnah adalah sumber kedua selepas dari Al-Quran, mengamalkannya adalah wajib dan ianya penting untuk memahamkan dan mengamalkan Al-Quran.

Al-Ijmak

Ijma’ bermaksud kesepakatan ulama mujtahidin dari kalangan umat Nabi Muhammad saw dalam satu masa dari masa-masa tertentu ke atas hukum syari’e. Apabila telah bersepakat ulama-ulama ini – dalam masa sahabat atau selepasnya – atas satu hukum daripada hukum-hukum syari’at dan kesepakat an mereka ini secara keseluruhan dan beramal dengan apa yang telah mereka ijma’kan atasnya adalah wajib. Dalilnya, bahawa An-Nabiy saw telah memberitahu bahawa ulama dari kalangan orang-orang Islam tidak berhimpun atas kesesatan, apa yang telah disepakatinya adalah benar.

Imam Ahmad meriwayatkan dalam Musnadnya:
Daripada Abi Bashrah al-Ghaffari radhiallahu’anhu bahawa Rasulullah sallallahu’alaihiwasallam bersabda

" سَأَلْتُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لاَ يَجْمَعَ أُمَّتي عَلى ضَلالَةٍ فَأَعْطَانيها"

“Aku memohon Allah ‘Azza wa Jal agar umatku tidak berhimpun dalam kesesatan, maka Dia memberikannya kepada aku”

Kedudukan Al-Ijma’

Al-Ijma’ menempati martabat ke 3 sebagai tempat diambil rujukan, apabila tidak didapati hukum dalam Al-Quran, dan juga tiada dalam As-Sunnah,maka kami melihat adakah terdapat ulama muslimin melakukan ijma’ atasnya, maka jika didapatinya ada ijma’ atasnya, kami akan mengambilnya dan beramal dengannya.

Al-Qias

Al-Qias ialah diserupakan sesuatu masalah yang tiada dalam hukum syara’ dengan masalah lain yang ada nas hukumnya dengan menyamai keduanya pada ‘ilat. Al-Qias ini dirujuk apabila tidak didapati nas pada sesuatu hukum masalah daripada masalah-masalah yang dinyatakan dalam Al-Quran, As-Sunnah dan Al-Ijma’.

Rukun Al-Qiyas ada empat:

Asal yakni masalah yang ada dijelaskan dalam Al-Qur’an, As-Sunnah dan Al-Ijma’ yang dijadikan qiyasan atasnya.
Far’un yakni masalah yang tiada dijelaskan dalam Al-Quran, As-Sunnah dan Al-Ijma’ yang hendak diqiyaskan.
Hukum Asal bagi masalah yang dijelaskan dalam Al-Quran, As-Sunnah dan Al-Ijma’ yang dijadikan pendalilan atasnya.
‘Illat yakni sifat yang menjadi sebab kepada Hukum Asal bagi masalah Asal yang dihimpunkan bersama dengan ‘illat pada masalah Far’un.

Contoh Al-Qiyas:

Sesungguhnya Allah telah mengharamkan al-khamar dengan nas Al-Quran Al-Karim dan ‘illat (sifat yang menjadi sebab) dalam pengharamannya: Ianya memabukkan dan menghilangkan fungsi akal, apabila kami dapati minuman yang lain itu nama selain daripada al-khamar, dan kami mendapati minuman ini memabukkan kami hukumkan dengan mengharamkannya dengan qiyas atas al-khamar kerana ‘illat pengharaman – ianya memabukkan – yang terdapat pada minuman ini. Maka haramnya bersamaan dengan al-khamar.

Ini adalah sumber-sumber perundangan yang dirujuk kepadanya hukum-hukum al-fiqh al-Islamiy telah kami sebutkannya secara ringkas untuk diambil faedahnya, perinciannya terdapat pada kitab ushul fiqh Islami.

Wallahualam

Sejarah Perkembangan Takwim Hijrah

2009-12-10T14:00:00.007+08:00

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh;

Amma ba'd, sekarang kita berada dalam bulan 23 Zulhijjah 1430, menandakan kita berada di penghujung tahun Hijrah 1430 dan menyusul tahun 1431, genaplah usia penghijrahan umat Islam Mekah ke Madinah selama 1431 tahun yang lalu. Sempena tibanya tahun baru dalam Islam mengikut kiraan tahun qamariyah di sini saya ketengahkan sejarah perkembangan takwim hijrah sebagai pengetahuan buat diri saya dan juga pengunjung blog saya samada yang sengaja datang mengunjung atau yang tersesat.

Takwim Hijrah ialah kalendar yang berdasarkan bulan qamari dan disebut juga takwim atau kalendar Islam. Ia mengandungi 12 bulan iaitu Muharam,Safar, Rabiulawal, Rabiulakhir, Jamadilawal, Jamadilakhir, Rejab, Syaaban, Ramadan, Syawal, Zulkaedah dan Zulhijah.

Dikatakan bahawa orang yang mula-mula menamakan bulan-bulan ini ialah Ka'b ibn Murrah, datuk kelima Rasullullah S.A.W. OrangArab menamakan lima bulan dengan nama musim walaupun nama itu tidak lagi tepat sebagaimana yang kita alami sekarang. Contohnya Ramadhan yang berasal daripada al-Ra m a d a ' bermaksud sangat panas, tidak selalunya jatuh pada musim panas. Begitu juga dua Jamad(Jamadilula/Jamadilawal dan Jamadilakhir) tidak selalunya jatuh pada musim sejuk walaupun Ja m a d bermaksud beku. Muharam pula dinamakan demikian kerana ia merupakan salah satu bulan yang diharamkan berperang dan Safar pula ertinya kosong, kerana isi negeri menjadi kosong disebabkan penduduknya keluar berperang selepas Muharam. Rabiulawal dan Rabiulakhir dinamakan demikian kerana kedua-duanya jatuh pada musim bunga (Rabi') waktu nama tersebut diberikan. Rejab pula ertinya bulan yang dihormati, kerana mereka menghormatinya dengan meninggalkan peperangan,oleh itu ia termasuk di dalam salah satu bulan haram. Syaaban (bercabang) pula mendapat namanya kerana kabilah-kabilah Arab berpecah dan bercabang untuk berperang setelah duduk diam pada bulan Rejab. Dinamakan bulan Syawal kerana pada bulan itu unta mengangkat ekornya kerana hendak mengawan, berasal daripada akar kata sy ala (meng angkat). Zulkaedah ertinya duduk, iaitu bulan yang mereka duduk di rumah tanpa peperangan. Zulhijjah pula diambil namanya daripada perkataan hajj (bulan Haji).

Orang Arab menganggap permulaan hari ialah selepas jatuh matahari dan berterusan sehingga jatuh matahari berikutnya, oleh itu malam mendahului siang. Tetapi hari menurut syarak yang diberi definisi oleh fuqaha' dimulai dengan terbit fajar sadiq sehingga jatuh matahari. Pada zaman sekarang menurut orang Eropah, hari dimulai pada tengah malam dan berterusan sehingga tengah malam berikutnya. Orang Arab sebelum Islam menggunakan tahun Qamariyah sejak zaman dahulu. Walau bagaimanapun mereka hanya merekodkan peristiwa-peristiwa penting yang berlaku pada masa tersebut. Umpamanya ialah tarikh pembinaan Kaabah pada zaman Nabi Ibrahim dan Isma'il a.s. pada tahun 1855 S.M. dan tahun Gajah iaitu tahun yang paling masyhur bersamaan dengan tahun 571 M.

Namun sejarah yang dicatatkan tidak mengikut kaedah yang tetap di kalangan seluruh bangsa Arab, mereka menulis mengikut cara masing-masing, iaitu mengikut perbezaan tempat tinggal,sama ada di utara atau di selatan,bahkan perbezaan menulis tarikh juga berbeza dengan adanya perbezaan qabilah. Oleh itu takwim qamari pada zaman jahiliyah bukanlah takwim yang boleh dipegang teguh untuk digunakan di dalam kehidupan manusia.

Selepas berdirinya negara Islam pada zaman Rasullullah S.A.W., tahun Qamariyah masih diteruskan tetapi tidak ditetapkan tahun-tahunnya.Oleh itu kaum muslimin memberi nama tahun-tahun itu dengan nama peristiwa besar yang terjadi di dalamnya. Antaranya ialah tahun pertama (Tahun al-Izn) iaitu izin hijrah dari Makkah ke Madinah, tahun kedua (Tahun al-Amr) iaitu tahun diperintahkan memerangi kaum musyrikin dan akhirnya tahun kesepuluh yang dikenali sebagai tahun a l - Wa d a ' iaitu tahun haji al-Wada' atau haji terakhir yang dilakukan oleh Nabi Muhammad S.A.W.

Peristiwa semasa pemerintahan khalifah 'Umar bin al-Khattab merupakan titik tolak perubahan takwim hijrah dimana khalifah 'Umar telah mengumpulkan beberapa orang sahabat pada hari Rabu 20 Jamadilakhir tahun 17 Hijrah bagi menentukan tarikh yang patut diambil sebagai permulaan tahun Islam. Dalam perbincangan tersebut pendapat'Ali ibn Abi Talib diterima dengan mengemukakan cadangan supaya menjadikan Hijrah Nabi Muhammad S.A.W. dari Makkah ke Madinah sebagai permulaan tahun Islam dan mereka juga bersetuju dengan pandangan Uthman menjadikan Muharam sebagai bulan pertama dalam sejarah Islam. Awal Muharam tahun berlakunya hijrah Nabi Muhammad s.a.w. diambil sebagai permulaan tarikh Islam sekalipun hijrah tidak bermula dan berakhir pada hari itu, kerana sebenarnya hijrah bermula pada akhir bulan Safar dan Baginda sampai ke pinggir Madinah pada hari Isnin Rabiulawal,kemudian masuk ke Madinah pada hari Jumaat 12 Rabiulawal.

Perbezaan jarak antara tahun Hijrah dengan tahun Masihi ialah 622 tahun,tetapi arak perbezaan ini semakin berkurangan sedikit demi sedikit. Ini kerana setahun Hijrah qamariyah mengandungi 354 hari, 8 jam, 48 minit, dan 36 saat, sedangkan setahun Masihi shamsiyah mengandungi 365 hari,6 jam,9 minit dan 9.5 saat dan perbezaan keduanya ialah 10, 11 atau 12 hari dalam setahun, iaitu terpulang sama ada salah satu atau kedua-duanya merupakan tahun kabisah.

Dengan kiraan ini jelaslah bahawa setiap 33 tahun Hijriyah lebih kurang sama dengan 32 tahun Masihi. Oleh itu tahun Hijrah dan tahun Masihi akan bertemu atau sama harinya pada setiap lebih kurang 33 tahun sekali.Untuk mengetahui tahun Hijrah pada tarikh tahun Masihi yang diketahui, kita hendaklah menolak 622 daripada tahun Masihi itu kerana tahun Hijrah bermula pada tahun 622 Masihi, iaitu pada hari Jumaat 16 Julai. Baki yang tinggal selepas itu ialah tahun Masihi yang telah berjalan sejak tahun Hijrah, kemudian kita darab dengan 33 dan natijahnya dibahagi pula dengan 32,kerana setiap 33 tahun Hijrah lebih kurang sama dengan 32 tahun Masihi. Contohnya seperti berikut:

(1980-622)/32 x33 = 1400H

Apabila kita hendak mengetahui tahun Masihi yang bersamaan dengan tahun Hijrah yang kita telah ketahui, kita darab tahun Hijrah dengan 32 dan natijahnya dibahagi dengan 33 kemudian ditambah dengan 622. Contoh seperti berikut:

(1100x32/33) + 622 = 1688M

Untuk mengetahui secara lebih lanjut berkaitan sejarah penentuan takwim hijrah, nama saat, hari dan bulan dalam Islam, para pembaca bolehlah merujuk Ensiklopedia Dunia Jilid 21 bagi artikel yang berkaitan dengan Takwim Hijrah.

TEROKAI E K S I K LO P E D I A DUNIA SIRI KESEPULUH

Sumber: http://www.dbp.gov.my/klikdbp/klikdbp5jan7.pdf

Pengertian Korban Dan Hukumnya

2009-11-27T00:25:00.010+08:00

Definisinya :

Menurut Syaikh ’Abdul ’Azhim Badawi dalam al-Wajîz fî Fiqhis Sunnah (hal. 402), maknanya adalah :

“Haiwan ternak yang disembelih pada hari nahar (kurban) dan hari-hari tasyrik dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah Ta'ala.”

Di dalam al-Mausū’ah al-Fiqhîyah, dikatakan :

“Haiwan yang disembelih dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah Ta'ala pada hari nahar dengan syarat-syarat yang khusus. Tidaklah termasuk udhhiyah haiwan yang disembelih tidak untuk tujuan mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala, seperti hewan sembelihan yang disembelih untuk dijual, atau dimakan, ataupun untuk memuliakan tamu.Dan tidak termasuk udhhiyah pula hewan yang disembelih selain pada hari-hari ini (yaitu hari nahar dan tasyriq) walaupun disembelih dengan tujuan taqorrub kepada Allah Ta'ala.”

Secara bahasa al-Udhhiyah berasal dari kata dhuha yang artinya pagi, dinamakan demikian karena Nabi yang mulia Shallallahu ‘alaihi wa Sallam biasa menyembelih hewan
pada waktu dhuha.

Istilah-istilah yang berkaitan

Ada beberapa nama atau istilah yang berkaitan dengan al-Udhhiyah, diantaranya adalah [Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah] :

1. Al-Qurban
Adalah segala sesuatu yang digunakan oleh seorang hamba untuk mendekatkan diri kepada Rabb-nya, baik dengan sembelihan ataupun selainnya. Al-Qurbân lebih umum daripada al-Udhhiyah.

2. Al-Hadyu
Adalah hewan ternak yang disembelih di tanah haram pada hari nahar pada saat haji tamattu’ atau qirân, atau karena meninggalkan salah satu kewajiban an-Nusuk atau melakukan larangan baik pada saat haji maupun ‘umroh. Kesamaan al-Hadyu dengan Qirân adalah sama-sama berupa penyembelihan hewan ternak pada hari nahar untuk bertaqorrub kepada Allôh Ta’âlâ. Bedanya, al- Hadyu berkaitan dengan Tamattu’ dan Qirân, serta kaffarah karena meninggalkan suatu kewajiban atau melakukan suatu yang terlarang pada saat haji atau umroh, sedangkan al-Udhhiyah tidak.

3. Al-Aqîqoh
Adalah hewan (kambing) yang disembelih sebagai rasa syukur kepada Allôh atas nikmat yang dianugerahkan berupa kelahiran anak, baik laki-laki maupun perempuan.

4. Al-Faro’
Dahulu kaum musyrikin jahiliyah menyembelih hewan dipersembahkan bagi thagut-thaghut mereka, untuk mengharap berkah dan memperbanyak keturunan mereka. Kemudian kaum muslimin datang merubah ini semua dan menyembelih hanya untuk Allôh semata.

5. Al-‘Atiroh
Dahulu kaum musyrikin jahiliyah menyembelih hewan yang dilakukan pada sepuluh hari awal bulan Rajab yang dipersembahkan kepada sesembahan-sesembahan mereka, disebut juga penyembelihan ini dengan ar-Rojabiyah. Kemudian kaum muslimin datang merubah ini semua dan menyembelih hewan ternak hanya untuk Allôh semata tanpa ada kewajiban dan tidak terkait dengan waktu.

Pensyariatan Al-Udhiyyah.

Al-Udhiyah disyariatkan secara ijma’ menurut al-Kitab dan as-Sunnah. Dalil al-Kitab diantaranya adalah, firman Allôh :

“Maka solatlah untuk Rabb-mu dan berkorbanlah.”
(al- Kautsar : 2)

Dikatakan di dalam tafsirnya : “Solatlah kamu pada sholat ‘id dan berkorbanlah.”

Diantara dalil sunnah akan disyariatkannya Al-Udhiyah adalah, hadits shahih dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata :

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkurban dengan dua ekor kambing kibasy yang berwarna amlah dan bertanduk, yang beliau sembelih dengan tangan beliau sendiri dengan menyebut nama Allah dan bertakbir lalu meletakkan kaki beliau pada bagian kedua belikatnya.”

Fadhillatus Syaikh ‘Abdullah Alu Bassam dalam Taissirul 'Allam (hal. 535) menjelaskan :

"أملحين maksudnya adalah warna abu-abu yang di dalamnya ada warna putih dan hitam dimana putihnya lebih dominan dibandingkan hitamnya. صفاحهما di dalam “an-Nihayah” dikatakan, sofhatu kulli syai`in artinya adalah wajah dan sisi sampingnya, dan yang di maksud di sini adalah shifahu a’naqiha (tulang belikatnya). "

Kibas atau Domba bertanduk, warna putih dan hitam sekeliling matanya dan juga kakinya adalah kriteria haiwan yang afdhal untuk dijadikan korban.

Hukum al-Udhhîyah

Hukumnya menurut pendapat yang terkuat (rajih) adalah wajib bagi yang memiliki kemampuan, berdasarkan hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam :

“Barangsiapa yang memiliki kelapangan (harta) namun tidak mahu berkorban, maka janganlah ia sekali-kali mendekati tempat sholat kami.”

[Sahih Ibnu Majah (no. 2532)].

Segi pengambilan dalil adalah, tatkala Nabi Shallallahu‘alaihi wa Sallam melarang orang yang memiliki kemampuan harta namun tidak mau berkurban untuk mendekati tempat sholat, hal ini menunjukkan bahwa dirinya telah meninggalkan sesuatu yang wajib hukumnya, seakan-akan tidak ada manfaatnya ia bertaqorrub kepada Allah dengan mengerjakan sholat namun ia meninggalkan kewajiban berkorban.

Dalil lainnya lagi adalah sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dari Jundub bin Sufyan al-Bajali radhiallahu ‘anhu beliau berkata :

“Saya melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada hari nahar bersabda : Barangsiapa yang menyembelih sebelum sholat (‘id) maka hendaklah ia menyembelih hewan lainnya sebagai gantinya, dan barangsiapa yang belum menyembelih, hendaklah ia menyembelih.”
[muttafaq ‘alaihi].

Imam asy-Syaukani di dalam as-Sailul Jarrar (IV:44-45)menyatakan bahwa hadits di atas adalah hadits yang jelas menunjukkan akan wajibnya berkorban, apalagi ketika Nabi memerintahkan untuk mengulangi orang yang berkorban sebelum waktunya.

Namun jumhur ulama menjelaskan bahwa hukumnya adalah sunnah mu’akkadah, sebagaimana diterangkan di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyah. Diantara mereka yang berpendapat ini adalah as-Syafi'iyah dan al-Hanabilah, pendapat terkuat dari pendapat Malik dan salah satu riwayat dari Abu Yūsuf. Pendapat ini juga merupakan pendapat Abu Bakr, ‘Umar, Bilal, Abi Mas’ud al-Badri, Suwaid bin Ghoflah,Sa’id bin al Musayyib,‘Atha' , ‘Alqomah, al-Aswad, Ishaq, Abu Tsaur dan Ibnul Mundzir. Mereka beristidlal dengan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam :

“Apabila telah masuk sepuluh hari (Dzulhijjah) dan kalian berkeinginan untuk berkorban, maka janganlah ia menyentuh (mengambil) rambut dan kukunya sedikitpun.”

Sisi pendalilannya adalah ucapan Nabi ( وأراد أحدكم ) “jika kalian berkeinginan” yang menunjukkan hal ini diserahkan kepada kehendak. Apabila berkorban itu wajib, niscaya sabda Nabi akan menjadi :

“Janganlah menyentuh rambutnya sedikitpun sampai berkurban dengannya.”

Diantara dalilnya pula adalah, bahwa Abu Bakr dan ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, tidak berkorban pada satu atau dua tahun, dengan alasan khawatir manusia menganggapnya sebagai suatu kewajiban. Perbuatan kedua orang yang mulia ini menunjukkan bahwa keduanya mengetahui bahwa Rasulullah tidak mewajibkannya, dan tidak pula ada seorang sahabatpun yang menyelisihi hal ini.

-Sebahagian nukilan dari e-book "Bekal-Bekal Aidil Adha" oleh Abus Salma Atsari-

Jenis-jenis Rumah Tangga

2009-11-23T11:30:00.003+08:00

Oleh: Ustaz Arifin Ilham

Jenis Hotel : iaitu kehidupan keluarga hanya dapur, bilik air dan bilik tidur. Tak ada kemesraan.

Jenis Pasar : iaitu keluarga yang sangat berkira-kira, kedekut dan kebendaan, kasih sayangnya diukur dengan harta.

Jenis Hospital : iaitu suami-istri merasa paling berjasa, senang mengungkit jasa dan merendahkan lain.

Jenis Gelanggang Tinju : iaitu keluarga yang sering ribut bahkan dalam hal yang remeh, bila bertemu pasti bertengkar.

Jenis Kuburan : iaitu keluarga yang tidak ada komunikasi, sepi, tanpa gurauan dan senyuman, masing-masing asyik dengan dirinya sendiri.

Jenis Sekolah : iaitu keluarga yang terdidik, cerdas, berjaya, ayah-ibu sebagai guru dan anak-anak sebagai murid-murid.

Jenis Masjid : iaitu ayah sebagai imam keluarga dihiasi dengan keteladanan, jamaah, kebersamaan, kasih sayang dan saling menasihati. Inilah keluarga sakinah.

Kredit: Ustaz Arifin Ilham

Ikhtilaf: Nasihat Syaikh Abdul Muhsin Al-‘Abbad

2009-11-20T00:06:00.008+08:00

Pertanyaan:
Apakah batasan-batasan atau kriteria dalam suatu ikhtilaf sehingga dikatakan bahwa ikhtilaf itu tidak menyebabkan pelakunya keluar dari lingkup Ahlus Sunnah wal Jama’ah ?

Jawaban:
Ikhtilaf yang tidak mengeluarkan pelakunya dari lingkup Ahlus Sunnah wal Jama’ah
adalah ikhtilaf dalam masalah-masalah furu’, masalah-masalah yang dibolehkan untuk berijtihad di dalamnya.Ikhtilaf dalam masalah-masalah furu’ inilah yang masih bisa ditoleransi atau diperbolehkan.Akan tetapi ikhtilaf yang ada diantara Ahlus Sunnah wal Jama’ah tidak boleh disertai dengan adanya rasa saling bermusuhan diantara mereka, bahkan mereka harus tetap menjaga rasa saling mencintai dan menyayangi.

Hal ini sebagaimana terjadi di kalangan shahabat radhiallaahu‘anhum,dimana mereka berselisih dalam beberapa masalah tapi bersamaan dengan itu, mereka radhiallaahu‘anhum tidak saling bermusuhan satu sama lain dengan sebab ikhtilaf tersebut. Setiap sahabat berpegang dengan ijtihadnya (pendapat) masing-masing. Mereka radhiallaahu'anhum mengetahui bahwa orang yang benar dalam ijtihadnya akan mendapat 2 pahala sedangkan orang yang salah dalam berijtihad hanya mendapat 1 pahala.Sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang artinya: ”Apabila seorang hakim berijtihad dan dia benar dalam ijtihadnya maka baginya 2 pahala, dan jika dia berijtihad dan salah dalam ijtihadnya maka baginya 1 pahala”

Syaikh Abdul Muhsin Al-‘Abbad hafidzohullah
(Ulama Besar dan Muhaddits Madinah-Saudi Arabia)

Kenali Ulama: Al-Khatib Al-Baghdadi.

2009-11-18T12:55:00.004+08:00

Nama sebenarnya, Abu Bakr Ahmad bin Ali bin Thabit bin Ahmad bin Mahdi As-Syafi’e. Beliau dilahirkan pada 24 Jamadil Akhir 392 Hijrah bersamaan 10 May 1002 Masihi di sebuah tempat, Ghaziyah, Selatan Baghdad. Dikenali dengan nama Al-Khatib Al-Baghdadi ( الخطيب البغدادي‎( bermaksud, Pengkhutbah Baghdad. Baghdad ketika itu merupakan ibukota pemerintahan Bani Abbasiyyah dan beliau hidup pada zaman pemerintahan dua khalifah iaitu Al-Qadir dan Al-Qa’im.

Al-Khatib Al-Baghdadi adalah seorang ulama ahli sunnah , seorang ahli sejarah, seorang imam yang tiada tara di zamannya, seorang ulama hadis yang meneliti dan menjaga hadis, seorang mufti dan penulis. Minat utamanya lebih menjurus kepada bidang hadis dan sejarah. Beliau mengadakan perjalanan pertama kalinya ke Baghdad kemudian ke Naisabur untuk mendengar dan mengumpul hadis kemudian kembali ke Baghdad. Selepas itu beliau mengadakan perjalanan ke Isfahan, Ray, Dinawar, dan Hamadhan kemudian kembali ke Baghdad. Beliau amat rapat dengan menteri kepada Al-Qa’im iaitu Ibnu Muslima bergelar Ra’is ar-Ru’asa dan mendapat jaminan daripadanya dalam menyampaikan hadis sekitar Baghdad. Sehinggalah berlaku huru-hara dimasa akhir pemerintahan Al-Qa’im beliau berhijrah ke Syam dan Mekah, kemudian Damaskus sampai 459H, kemudian Tirus (Sur) hingga 462H, lalu pulang ke Baghdad. Kemudian beliau jatuh sakit yang akhirnya membawa kepada kewafatannya pada tahun 1071 Masihi bersamaan 463 Hijrah. Semoga Allah merahmatinya dan meluaskan tempatnya disyurga.

Imam Ad-Dzahabi menyatakan apabila seseorang mahu menyampaikan sunnah kebiasaannya terlebih dahulu berjumpa Al-Khatib Al-Baghdadi rhm untuk menilai sunnah tersebut sebelum disampaikan kepada masyarakat awam dalam ceramah dan dakwah. Beliau dipuji oleh Imam Ad-Dzahabi sebagai seorang imam yang tiada tandingnya, ulama yang cemerlang, seorang mufti, ulama peneliti hadis, syeikhul hadis pada zamannya, penulis dan penjaga hadis. Al-Qinnawji rhm, mengatakan beliau adalah seorang hakim yang lebih menjurus kepada hadis dan sejarah.

Menurut anak muridnya Ibn ‘Aqil rhm seorang syeikhul hadis bermazhab Hanbali, Al-Khatib telah meninggalkan banyak tulisan berkenaan kajian hadis dan tidak diragui ketokohannya dalam hadis ketika zamannya. Beliau telah mendengar tidak terkira banyaknya hadis daripada syeikhul-syeikhul hadis, antaranya Abu Bakar Al-Barqani, Abu Nu’aim Al-Asbahani, Al-‘Abdawi dan seorang sufi wanita Karima Bt Ahmad bin Muhammad Al-Mawarziyya salah seorang anak murid Al-Kushmihani yang mana Al-Khatib mengambil hadis Sahih Bukhari selama 5 hari penghijrahannya ketika umur 52 tahun. Beliau juga mengambil fiqh Syafi’e daripada Abu al-Hasan ibn al-Mahamili dan seorang kadhi Abu al-Tayyib al-Tabari. Antara anak muridnya yang terkenal ialah al-Nasr al-Maqdisi, Ibn Makula, al-Humaydi, Abu Mansur al-Shaybani (yang menyampaikan kitabnya Tarikh Baghdad )dan Abu Ya‘la Al-Hanbali.

Ibnu Makula dan Al-Mu’taman Al-Saji menyatakan orang-orang Baghdad tidak pernah melihat seseorang seperti Al-Khatib setelah Ad-Daraquthni. Abu Ishak Al-Isfarayini berkata: “Al-Khatib adalah “Ad-Daraquthni” zaman kita”. Sa’id Al-Muaddib pernah bertanya Al-Khatib: “ Kamu syeikhul hadis, Abu Bakr ?” Beliau menjawab: “ Aku Ahmad bin Ali, syeikhul dalam hadis telah berakhir dengan Ad-Daraquthni”

Tentang penguasaan hadis, Al-Khatib menulis:

“Dia tidak dapat menguasai ilmu hadis dan tidak dapat mengenali kerumitannya dan menjelaskan manafaat yang tersembunyi melainkan dia mengumpulkan kepelbagaiannya terlebih dahulu, menyusun atur , membawa kesemuanya bersama dan tekun melakukan kompilasi dalam subtopik yang berbeza. Pekerjaan seperti ini boleh memberi kekuatan daya saingan, mengukuhkan ingatan, memurnikan hati, membentuk keperibadian, membebaskan lidah, sangat meningkatkan kemahiran bahasa, menghilangkan kecelaruan dan menjelaskan kedudukannya. Ia juga mampu untuk kekal mengingati; sebagai kata penyair :
Sesetengah orang mati tetapi pengetahuan ingatan mereka terus hidup,
Sementara kebodohan bergabung dengan kematian dengan orang mati.

Abdul Aziz bin Ahmad Al-Kattani telah berkata: “Al-Khatib telah mengikuti akidah madrasah Abul Hasan Asy’ari rhm.” Imam Ad-Dzahabi melaporkan hal ini dan mengatakan “ Ini adalah benar kerana Al-Khatib sendiri menjelaskan berkenaan dengan sifat-sifat Allah, bahawa ia disampaikan tepat sebagaimana ianya diterima tanpa takwil.”

Berkenaan kedudukan pegangannya, Abu Bakr Al-Khatib pernah berkata:

“Berkenaan dengan sifat-sifat Allah Ta’ala, apa-apapun yang diriwayatkan dalam buku berkenaan hal sedemikian, pegangan salaf terkandung dalam ketegasan mereka iaitu menyerahkan maksud pada lafaznya yang zahir dan mengelak daripada memikirkan bagaimana dan mengumpamakannya dengan makhluk. Prinsip yang perlu diikuti dalam hal ini adalah perbincangan tentang sifat-sifat adalah cabang perbincangan tentang Zat. Jalan yang perlu dikuti sebelumnya adalah amat sama kehatiannya sebagaimana yang terkemudian. Apabila ianya difahami bahawa ketegasan Allah Tala tentang zatnya adalah ketegasan tentang kewujudan dan bukan bagaimana wujud, ianya juga sama difahami bahawa ketegasan tentang sifat-sifat-Nya adalah ketegasan tentang kewujudan sifat-sifat tersebut, bukannya ketegasan tentang definisi, bukan juga bagaimana keterangannya. Jadi apabila kita kata: Allah ada tangan, boleh mendengar, dan melihat itu semua bukanlah sesuatu yang lain melainkan sifat-sifat Allah yang Dia tegaskan tentang diri-Nya sendiri. Kita sepatutnya tidak mengatakan maksud “tangan” adalah kuasa (al-qudra), tidak juga pada makna mendengar dan melihat sebagai ilmu, tidak juga seharusnya kita mengatakan bahawa ianya adalah anggota ! Tidak juga sepatutnya kita menyamakannnya dengan tangan, pendengaran, dan pengelihatan itu adalah anggota dan merupakan kesan daripada perbuatan. Kita sepatutnya mengatakan: Semuanya itu wajib bagi menegaskan sifat-sifat-Nya kerana itu disebut menurut keterangan Allah Ta’ala, dan mengelakkan dari menyerupai sifat-sifat-Nya dengan makhluk menurut kata-Nya (“Tiada yang seumpama-Nya sesuatupun”-42:11) dan (“Dan tiada satupun yang sama tara dengan-Nya”-112:4 )”

Abu al-Faraj al-Isfarayini berkata: “Al-Khatib telah bersama kami ketika haji, dan dia sentiasa mengadakan pembacaan Al-Qur’an bersama setiap hari. Orang-orang akan berkumpul kelilingnya ketika dia sedang duduk, dan berkata: “ Riwayatkan hadis kepada kami, ‘ dan dia riwayatkan kepada mereka.” Abdul al-Muhsin al-Salihi berkata: “ Aku dulu adalah teman perjalanan Al-Khatib daripada Damaskus ke Baghdad, dan dia sentiasa membaca keseluruhan Al-Quran sekali setiap siang dan malam.”
Ibn Al-Abanusi melaporkan bahawa Al-Khatib biasanya membaca ketika sedang berjalan. Ini adalah sikap yang biasa ada pada syeikhul hadis.

Al-Khatib menulis muqaddimah di dalam kitabnya Tarikh Baghdad khusus buat Isma’il ibn Ahmad An-Naisyaburi Ad-Darir: “ Dia pergi hijrah dan meriwayatkan hadis, dan betapa hebatnya syeikh! Apabila dia pergi haji dia mengambil bersamanya banyak kitab, dengan tujuan untuk menetap di Mekah atau Madinah untuk sementara waktu. Antara kitab itu adalah Sahih Bukkhari yang mana dia pernah mendengarnya daripada Al-Kushmihani. Aku membaca kesemuanya di hadapannya dalam tiga majlis. Sesi yang ketiga berakhir dari permualaan siang hingga malam, dan menghabisinya ketika menjelang subuh.” Komentar Ad-Dzahabi: “Demi Allah, ini adalah kaedah pembacaan yang terpantas dari apa yang pernah seseorang dengari”.

Abu Al-Qasim ibn Al-Muslima, menteri al-Qa’im seorang ulama hadis, memberi jaminan kepada Al-Khatib sehingga kemudiannya membolehkan dia menumpukan dirinya kepada mengajar dan menulis. Dia mengarahkan bahawa tiada guru atau pendakwah dalam Baghdad meriwayatkan hadis tanpa mendapat penilaian sahih dengan al-Kahtib terlebih dahulu. Dia pernah ditanya kemudiannya, untuk meneliti sebuah dokumen yang mana sebahagian orang Yahudi mengeluarkan dakwaan bahawa ia adalah berkenaan pengecualian cukai oleh Rasulullah saw ke atas orang-orang kafir (jizyah) yang ditulis oleh Yahudi Khaibar, mereka mengatakan, ianya berada di tangan Ali bin Abi Thalib kwj. Al-Khatib melihat dan meneliti dokumen tersebut kemudiannya mengumumkan ia sebenarnya adalah ciptaan dengan alasan ianya disaksikan oleh Mu’awiyyah ra sedangkan Muawiyah ra yang masuk Islam pada tahun pembukaan Mekah, sedangkan Khaibar ditawan pada tahun ke 7 dan Sa’id ibn Mua’dz yang wafat ketika perang Bani Quraizah, 2 tahun sebelum Khaibar.

Al-Khatib berada di Damaskus, kemudian pergi ke Baghdad dalam bulan Safar 451H, ketika itu berlaku ancaman semasa pemberontakan Bassiri (451H) yang dalam cubaan menjatuhkan Al-Qaim dan juga khalifah Abbasiyah, walaupun Damaskus sendiri ketika itu berada dibawah pemerintahan Fatimiyah, dia kemudiannya pergi ke Damaskus sekali lagi dalam tahun 459H terus ke Tyre sehingga 462H, setelah itu pulang ke Baghdad, melawati Syrian Tripoli, Aleppo dan semua bandar-bandar utama dalam perjalanannya. Ibnu Nasir meriwayatkan: “ Apabila Al-Khatib membaca hadis di dalam masjid Damaskus, suaranya boleh di dengari dari ruang akhir masjid hingga ke ruang lainnya dan dia bercakap dalam bahasa Arab tulin”. Dia juga dikenal dengan ketepatan dan kecantikan tulisan tangan.

Dia pergi dari Damaskus ke Tyre kerana ancaman kerajaan Rafidi Damaskus dan tuduhan bahawa beliau adalah Nasibi atau musuh kepada Ahl al-Bayt akibat meriwayatkan kitab Ahmad bin Hanbal tentang keutamaan sahabat dan buku Ibnu Rizquyah tentang keutamaan Al-Abbas. Ketika itu azan solat di Damaskud menyertakan sekali lafaz hayya ‘ala khayri al’amal.

Abu Mansur Ali bin Ali Al-Amin meriwayatkan bahawa ketika Al-Khatib kembali dari Syam dia memiliki banyak jubah dan emas tapi tiada mempunyai waris. Jadi dia menulis kepada Al-Qaim: “ Harta aku akan disalurkan ke baytul mal nanti, jadi berikan aku kebenaran untuk mengagihkannya kepada mereka yang aku pilih.” Dia kemudianya mengagihkannya 200 dinar kepada ulama hadis.

Abu al-Barakat Ismail bin Abi Sa’d al-Sufi berkata:

"Syeikh Abu Bakar Ahmad bin Ali al-Turaithithi, dikenali sebagai Ibn Zahra’ al-Sufi, ketika itu berada dalam ribat kami dan telah menyediakan untuk dirinya kubur bersebelahan kubur Bishr al-Hafi’. Dia sentiasa ke sana sekali seminggu untuk tidur di dalamnya, dan membaca Al-Quran. Apabila Abu Bakar Al-Khatib wafat setelah dia menuntut bahawa jasadnya hendaklah dikebumikan bersebelahan Bishr Al-Hafi, ulama-ulama hadis telah datang kepada Ibn Zahra’ meminta kebenarannya untuk mengebumikan jasad Al-Khatib ke dalam kubur yang dibuat oleh Ibn Zahra dan akan menggantikannya untuk dia. Dia menolak dan mengatakan: “Bagaimana boleh aku membenarkan ruang yang telah aku sediakan untuk diri aku untuk diambil daripada aku ?” Mereka datang kepada ayah aku Abu Sa’id al-Sufi yang kemudiannya menjemput Ibn Zahra’ dan memberitahunya: “Aku tidak meminta kepada kamu untuk memberikan kubur kamu kepada mereka, tetapi aku ingin bertanya kamu: jika Bishr al-Hafi hidup dan kamu berada disisinya, kemudian datang al-Khatib dan duduk jauh sekali darinya, adakah kamu rasakan sesuai untuk kamu menduduki lebih tinggi daripad dia ?” Dia menjawab: “Tidak, aku akan mendudukannya ditempat aku.” Dia berkata: “Begitu juga dalam keadaan seperti ini’. Hati Ibn Zahra begitu gembira dengan hal ini dan dia lantas memberikan kebenarannya.

Al-Khatib adalah seorang yang menumpukan seluruh kehidupannya, mengabadikannya dalam dunia ilmu, seorang syeikhul hadis yang dipercayai, sikapnya dalam pencarian, tiada penat lelah dan cemerlang dalam kerjanya. Dia menulis 10,000 muka surat menjadikan jumlahnya 104 buah kitab, kebanyakannya ditinggalkan kepada kita sebagai panduan yang berkualiti dalam kajian hadis, terutama dalam pemerhatian dan keterbukaan. Ibn Hajar mengatakan dalam pengenalannya kepada Sharh Nukhba al-Fikar: “ Begitu sukar untuk mendapatkan satu ilmu antara ilmu kajian hadis dimana al-Khatib tidak melakarkanya”. Kemudian dia membaca pujian syeikh hadis Ibnu Nuqta: “Sesiapa yang berterimakasih di mana ucapan terimakasih itu kepada ulama hadis yang diketahui, setelah al-Khatib, semuanya itu sebenarnya bergantung pada kitabnya’.

Antara kitabnya:

• Al-Amali - dimana tiga jilid berada dalam simpanan Zahiriyyah
• Al-Asma’ Al-Mubhama – kitab mengenalpasti mereka yang disebut secara majul dalam hadis atau rantaian hadis.
• Al-Bukhala tiga jilid
• Al-Faqih wal Mutafaqqih
• Al-Fasli al-Wasl al-Mudraj fi al-Naql
• Iqtida’ al-‘Ilm al-‘Amal
• Al-Jahr bi Bismillah al-Rahman al-Rahim- sebagaimana al-Daraquthni lakukan dalam kitab Sunannya membuktikan tulisan madrasah Syafi’e dalam amalan ini. Ibnu al-Jawzi dalam al-Sahm al-Musib menjelaskan bahawa semua hadis yang diutarakan oleh Al-Khatib dalam Al-Jahr – sebagaiman kes Daraquthni yang membuktikan untuk basmala dalam Sunannya – samada dhaif atau tersangat dhaif. Ad-Dzahabi juga menulis kritikan terhadap kitab Al-Khatib, begitu juga Hanbali Muhammad ibn Ahmad ibn Abdl Hadi.
• Al-Jami‘ li Akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami‘ – sambungan daripada Sharaf Ashab al-Hadis.
• Al-Khayl
• Al-Kifaya fi ‘Ilm al-Riwaya
• Manaqib Ahmad ibn Hanbal
• Manaqib al-Shafi‘i
• Al-Mudih li al-Jam‘ wa al-Tafriq
• Musnad Abi Bakr al-Siddiq ‘ala Shart al-Sahihayn
• Al-Muttafaq wa al-Muftaraq
• Nasiha Ahl al-Hadith
• Al-Qunut wa al-Athar al-Marwiyya Fih
• Al-Rihla fi Talab al-Hadith
• Riwaya al-Sahaba ‘an al-Tabi‘i
• Al-Sabiq wa al-Lahiq
• Salat al-Tasbih wa al-Ikhtilaf Fiha
• Sharaf Ashab al-Hadith
• Al-Tabyin li Asma’ al-Mudallisin
• Taqyid al-‘Ilm
• Al-Tatfil wa Hikayat al-Tufayliyyin
• Tali Talkhis al-Mutashabih,
• Talkhis al-Mutashabih fi al-Rasm
• Tarikh Baghdad – ini adalah hasilkerjanya yang terpenting, ianya lebih khusus rujukan kerja dalam kesahihan perawi (‘ilm ar-rijal) dan tersangat bernilai mengandungi 4,383 riwayat hadis yang rantaiannya penuh, hampir separuh daripadanya 2,253 tidak ditemui dalam dua kitab Sahih dan 4 kitab Sunan. Ini bermakna kedudukan Al-Khatib sebagai periwayat berasingan adalah standing dengan Al-Baihaqi rhm, Ibn Abdul Barr rhm dan Ibn Asakir rhm.

Demikianlah kedudukan Al-Khatib Al-Baghdadi sebagai ulama ahli sunnah sebagaima yang diceritakan oleh ramai para ulama setelahnya. Sehingga hari ini, nama Al-Khatib Al-Baghdadi masih diungkapkan dalam mana-mana kitab tulisan ulama kini dan merupakan rujukan yang terpenting dalam disiplin hadis.

Semoga Allah Ta’ala mencucuri rahmat atasnya.

Wassalam.

Di mana budi bicara ?

2009-11-03T11:53:00.010+08:00

Assalamualaikum wrb;

Berita penangkapan dan cubaan melakukan pendakwaan ke atas mantan Mufti Perlis, Dr. Mohd Asri Zainal Abidin oleh pihak berkuasa Jabatan Agama Islam Selangor pada 2 November 2009 menggemparkan masyarakat Islam Malaysia. Pendakwaan yang cuba dibuat ialah atas kesalahan mengajar tanpa tauliah daripada pihak berkuasa JAIS . Sebelum ini sememangnya diketahui umum mengajar agama tanpa tauliah adalah merupakan satu kesalahan di bawah Seksyen 6, Akta Pentadbiran Undang-Undang Syariah. Namun di bawah Seksyen 98, akta yang sama dimana majlis boleh mengecualikan mana-mana individu atau golongan daripada akta ini. (Rujukan Undang-Undang Syariah Wilayah-Wilayah, Akta Pentadbiran Undang-Undang Syariah).

Dalam Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Syariah, di bawah;

Seksyen 119: Kesalahan mengajar agama Islam atau perkara-perkara mengenai agama Islam tanpa tauliah.

(1) Mana-mana orang yang mengajar agama Islam atau perkara-perkara tentang Agama Islam tanpa tauliah yang diberikan di bawah seksyen 118 adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi tiga ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.

(2) Subseksyen (1) tidaklah terpakai bagi-

(a) mana-mana orang atau golongan orang yang dikecualikan oleh Majlis di bawah seksyen 121 Enakmen ini;atau

(b) mana-mana orang yang mengajar agama Islam atau perkara-perkara tentang agama Islam di dalam kediamannya sendiri kepada anggota keluarganya sahaja.

Pengecualian ini diterangkan pada Seksyen 121, apa seksyen 121 kata:

Seksyen 121. Pengecualian.

Majlis boleh mengecualikan mana-mana orang atau golongan orang daripada mana-mana peruntukan Bahagian ini.

Seksyen ini diterangkan/diperjelaskan oleh Peraturan 22(Peraturan Tauliah megenai orang-orang yang boleh dikecualikan), apa yang terdapat dalam Peraturan 22 ?

Peraturan 22. Pengecualian
Jawatankuasa boleh, melalui notis bertulis, mengecualikan mana-mana orang yang berikut dari kehendak mendapatkan Tauliah:

(a) Alim Ulama atau tokoh agama tempatan tertentu atau Alim Ulama atau tokoh agama luar negeri yang dijemput secara rasmi atau atas jemputan khas Kerajaan Persekutuan, Kerajaan Negeri, jabatan atau agensinya;

(b) Mufti-mufti Negeri dan ahli Jawatankuasa Fatwa Negeri-Negeri;

(c) Hakim-hakim Mahkamah Syariah dan Pendaftar Mahkamah Syariah Negeri-Negeri;

(d) Menteri atau ahli Majlis Mesyuarat Kerajaan Negeri yang bertanggungjawab dengan Hal Ehwal Islam atau Ketua Jabatan Agama Islam Negeri atau ahli Majlis Agama Islam Negeri-Negeri; dan

(e) Pegawai Hal Ehwal Islam atau pegawai Agama Islam Persekutuan dan Negeri, Pensyarah-pensyarah Fakulti Pengajian Islam Universiti-universiti tempatan atau Institusi Pengajian Tinggi Tempatan, Guru Agama Kementerian Pendidikan atau Guru Agama Jabatan Agama Islam Negeri.

Ini menunjukkan terdapat ruang yang disediakan oleh kerajaan bagi menggunakan budi bicara majlis Jawatankuasa Pengawasan Pengajaran Agama dalam isu sebegini. Persoalannya dimana letaknya budibicara ini ? Penulis berhenti setakat ini sahaja dalam isu ini.

Bukan Orangnya Tapi Sikapnya

2009-10-23T08:58:00.004+08:00

Seringkali kita salah memahami apabila kita membenci orang yang berbuat salah atau mengutuk orang yang melakukan suatu dosa itu bermaksud kita membenci atau mengutuk orangnya.Tidak ! Bukan itu maksudnya, yang kita benci adalah perbuatan salahnya, yang kita kutuk adalah perlakuan dosanya, sikapnya yang tidak selaras dengan tuntutan syariat. Bukan susuk tubuhnya dan bukan kerana dia sebagai manusia. Kesalahfahaman ini akan menimbulkan beberapa siri tindakan yang sewajarnya tidak kita lakukan terhadap mana-mana manusia. Seterusnya membuat kita tidak berlaku adil kepada manusia.

Jangan kerana sikapnya yang tidak baik dan suka membuat maksiat menyebabkan kita terhalang daripada menunaikan hak-haknya sebagai manusia. Ini kerana, susuk tubuhnya itu adalah ciptaan Allah Ta'ala sedangkan sikap atau perbuatan dosa adalah pilihannya samada pilihan itu dilakukan atas dasar ketidaktahuan dan atas dasar kekeliruan atau dalam keterpaksaan. Ini kerana fitrah manusia tidak menginginkan kejahatan, keburukan dan kemaksiatan. Maka dari situ timbullah konsep da'wah, menyeru manusia kepada kebaikan dengan ilmu, yakin dan hak.

Sedangkan ciptaan Allah Ta'ala tidak dapat kita ubah, maka jika kehendak biologinya memerlukan makanan atau minuman untuk menghilangkan lapar dan dahaga hendaklah kita tunaikan, kehendak fizikalnya yang memerlukan untuk terus melangsungkan kehidupan hendaklah kita sama-sama bantu. Kerana ini adalah fitrah kemanusia, tiada yang salah pada fitrah manusia. Yang salahnya apabila dia memilih sikap untuk berbuat maksiat, memilih untuk berbuat dosa dan kejahatan.

Kita membencinya bukan kerana kulitnya hitam, kita membencinya bukan kerana dia bermuka hodoh dan jelek, kita membencinya bukan kerana dia berbangsa lain tetapi kita membencinya kerana sikapnya. Jangan kerana sikapnya kita membenci keseluruhan yang berkaitan tentang dirinya, hinggakan sesetengah ucapan orang yang melampaui batas seperti kata-kata, "Kalau dia aku tak suka, seluruh keturunannya juga aku tidak suka"....begitulah ungkapan kalau dah benci keterlaluan. Sikap begini tidak rasional dan sepatutnya kita kena bezakan antara sikap dan orangnya.Hendaklah kita jauhi daripada bersikap sedemikian, yang kita cari adalah keredhaan Allah Ta'ala bukannya keredhaan manusia.

Seharusnya kita bersikap adil dalam hal ini,kena bezakan antara membenci sikap dan membenci orangnya. Janganlah kita pandang serong terhadap mereka yang bertungkus lumus mengajak manusia ke jalan yang diredhai oleh Allah Ta'ala. Kadang-kadang timbul dibenak kita, menganggap mereka ini cakap tak serupa bikin apabila mengutuk sesuatu perbuatan salah orang itu tiba-tiba boleh pulak berkawan, bermesra dan bercakap-cakap dengan orang yang sama. Seharusnya kita faham, "bukan orangnya tapi sikapnya". Jika kita berfikir sedemikian, bahawa mereka yang berbuat salah hendaklah kita jauhi dan pulaukan dia dan jangan memberi sebarang bantuan kepadanya, maka fikiran sedemikian akan melemahkan usaha da'wah dan kita telah berbuat tidak adil kepada manusia. Sedangkan perbuatan jahatnya atau sikapnya yang tidak baik boleh kita ubah dengan secara hikmah dan pengajaran yang baik dari dalam diri kita sendiri. Oleh itu fahamilah.....

Tubuh Sihat Otak Sihat

2009-10-07T10:18:00.026+08:00

Alhamdulillah !

Pernahkah anda mendengar pepatah ini "Akal Yang Sihat Berada Dalam Tubuh Yang Sihat" ? Bagi mereka yang pernah bersekolah aliran arab atau mereka yang mempelajari Bahasa Arab sudah pasti tahu tentang pepatah ini. Pepatah ini merupakan pepatah orang Arab, lafaz Arabnya;

العَقْلُ السَّلِيمُ في الجِسمِ السَّلِيْمِ

Apabila melafazkan kalimat ini, segera ingatan saya mengimbau kenangan ketika di zaman persekolahan dahulu. Ini adalah antara kalimat yang dijadikan bahan pertandingan menulis khat antara para pelajar tingkatan 5 ketika saya di Sekolah Menengah Agama Marang, Terengganu sekitar tahun 1990. Indahnya zaman persekolahan, namun segalanya berakhir jua namun kalimat ini masih melekat dihati dan minda saya walaupun telah hampir 20 tahun berlalu.

Kalimat ini mencetuskan semangat saya untuk terus beriadhah melakukan aktiviti yang melibatkan gerakan anggota badan seterusnya memastikan tubuh badan sentiasa sihat kerana hanya tubuh yang sihat akan menjamin akal atau minda kita berada dalam kesejahteraan dan kecerdasan yang optima. Entri kali ini saya ingin membicarakan betapa pepatah ini sebenarnya menyimpulkan suatu kaedah umum untuk menjadikan seseorang itu cerdas, cekap, tajam fikiran, pintar dan ceria. Insya Allahu Ta'ala.

Kajian kesihatan menunjukkan tubuh yang sihat mampu menjana kekuatan minda dan meningkatkan prestasi sistem ingatan otak, mood yang seimbang dan paras tenaga yang tetap dan meningkatkan tahap kesihatan mental dan perasaan. Selain itu , pemakanan yang sihat dan berkhasiat juga adalah antara kunci kepada kesihatan tubuh dan keseluruhan organ badan manusia. Kedua-duanya, iaitu pemakanan dan senaman (sebarang aktiviti pergerakan tubuh yang tetap setiap hari) adalah kunci kepada kesihatan tubuh badan manusia. Jika kita mampu menyesuaikan pemakanan dengan aktiviti fizikal dan memastikan keduanya berjalan seiring, maka kesihatan tubuh badan akan berada tahap yang amat baik dan mantap. Insyallah !

Saya akan tumpukan perbicaraan pada senaman kerana ianya sangat penting dalam kehidupan yang serba moden ini terutamanya masyarakat bandar metropolitan. Berbeza dengan zaman nenek moyang kita dahulu apa yang mereka lakukan dalam pekerjaan sehari-hari seperti berternak, bercucuk tanam, menangkap ikan , memburu dan seumpamanya itu adalah merupakan senaman bagi mereka.

Bercucuk tanam ada dua kebaikan; berbakti pada bumi dan menyihatkan tubuh

Begitu juga pekerja-pekerja buruh yang bekerja menggunakan tenaga fizikal, seperti buruh bangunan sebagai contoh. Mereka ini semua beruntung kerana mereka melakukan aktiviti semua dalam satu, menjimatkan masa tidak perlu kepada senaman yang berbentuk formal dan tersusun. Mereka tidak perlu berfikir tentang peruntukan masa yang diperlukan untuk bersenam bagi menjamin kesihatan mereka. Waktu kerja mereka setiap hari, diwaktu siangnya, sudah cukup membuatkan tubuh badan mereka berada dalam keadaan sihat. Masa selebihnya, iaitu waktu malam adalah waktu istirehat bersama keluarga dan hari-hari cuti mereka sepenuhnya digunakan untuk aktiviti-aktiviti lain yang bermanafaat seperti aktiviti sosial dan kemasyarakatan. Maka dari itu jika anda seorang buruh atau pekerja yang banyak menggunakan tenaga fizikal maka syukurlah kepada Allah Ta'ala akan nikmat-Nya.

Pekerja buruh, seluruh harinya dipenuhi aktiviti senaman.

Sindrom Sedentari

Itulah hakikat dunia hari ini, semakin maju dan berteknologi tinggi semakin ia merenggut kesejahteraan tubuh kita. Manusia generasi kini menghidapi sindrom sedentary iaitu, cara hidup yang kekurangan aktiviti fizikal. Sindrom ini dikenali dengan duduk dan tidak aktif seharian seperti menonton tv, mengadap komputer dan membaca selama berjam-jam tanpa sebarang aktiviti fizikal yang lasak.

Sindrom Sedentari

Bahkan kemudahan teknologi juga membentuk sindrom ini terhadap manusia, kenderan bermotor seperti kereta dan motosikal sememangnya diakui akan kepentingannya tetapi jika digunakan dengan bijak. Kita lihat sahaja sikap kita apabila keluar berkenderaan ke pasaraya, pejabat atau mana-mana sahaja, kita lebih suka meletakkan kenderaan betul-betul berhadapan dengan tempat yang kita tujui dan sanggup tunggu berjam-jam menantikan parking kosong dihadapan. Walaupun jarak 300 meter, oleh kerana dijangkiti sindrom ini kita bermotosikal. Begitu juga apabila pejabat berada ditingkat atas kita lebih selesa dengan lif, kalau dipasaraya kita dimudahkan dengan tangga elevator.

Sindrom sedentari adalah penyumbang kepada kematian yang boleh dielakkan, seperti obses dan penyakit kardiovaskular (penyakit jantung dan saluran darah). Hasilnya, sindrom ini mengakibatkan lemahnya kesihatan fizikal dan mental manusia sekaligus melemahkan sistem daya tahan tubuh daripada penyakit. Sedari atau tidak sindrom sedentari juga membentuk sindrom malas.

Bagaimanapun kemajuan teknologi tidak boleh dihalang dan ianya juga memberi kebaikan buat kita. Maka perlu ada suatu cara untuk mengatasi sindrom ini, iaitu disiplin diri dengan menjadikan senaman sebagai satu rutin harian tambahan dalam kehidupan kita seharian.

Senaman Itu Penting

Senaman yang tersusun dan formal untuk generasi kini adalah suatu keperluan untuk meneruskan kehidupan dan perlu menjadi sebahagian daripada amalan kehidupan seharian kita. Jika anda seorang pekerja yang tidak banyak menggunakan anggota empat kerat, maka senaman adalah suatu kemestian. Anda terpaksa memperuntukkan masa untuk itu, kerana kita sendiri yang telah menjadikannya sebahagian daripada kehidupan kita.

Gerakan dan senaman meningkatkan kadar pernafasan dan degupan jantung anda supaya lebih banyak darah mengalir ke otak, sementara itu meningkatkan pengeluaran tenaga dan membuang sisa tokisn dalam badan. Tubuh badan akan bertindakbalas terhadap senaman yang kita lakukan, pernafasan menjadi berat dan laju, degupan jantung laju, otot meregang dan anda berpeluh. Ini adalah tindakbalas normal yang disusun atur oleh Maha Pencipta, sistem tubuh manusia sememangnya menakjubkan.

Seharusnya aktiviti ini dilakukan pada permulaan hari lagi, bagi memastikan tubuh sentiasa aktif dan mampu menerima bebanan seterusnya. Pada waktu subuh, semasa anda masih berada di atas katil lakukan regangan tubuh dan gerakkan hujung kaki atau sebarang gerakan otot kerana ianya mampu merangsang saraf otak dan organ anda. Lakukan senaman ini secara tetap setiap kali bangun tidur kerana ia akan mengaktifkan badan anda dengan cepat dan menghilangkan kantuk.

Berjalan adalah satu bentuk gerakan yang paling kuno dan baik untuk kesihatan kita. Berjalan adalah kenderaan pengangkutan yang membawa kita dari satu ke satu tempat yang lain. Kini ianya digantikan dengan motosikal dan kereta. Berjalan khasnya, memberi kemanafaatan yang banyak kepada otak kerana ia melancarkan peredaran darah dalam tubuh kita dan meningkatkan pengaliran oksigen dan glukos ke otak. Berjalan tidak mengakibatkan tekanan, jadi otot kaki anda tidak akan mengambil lebihan oksigen dan glukos seperti yang berlaku ketika anda melakukan bentuk senaman yang lain.

Apabila anda berjalan, proses pengoksigenan berlaku secara berkesan dalam otak. Mungkin itu antara penyebab "kepala anda rasa lapang" ketika berjalan dan membantu anda berfikir dengan lebih baik. Kajian terhadap orang tua yang kerap berjalan menunjukkan peningkatan kemahiran ingatan berbanding dengan mereka yang tidak. Berjalan juga mampu meningkatan kebolehan belajar, tumpuan dan menganalisis data dan masalah. Ancaman strok juga berkurangan sebanyak 57% pada mereka yang berjalan paling kurang 20 minit sehari.

Berlari mampu mempercepatkan process pertumbuhan sel dalam otak dan melambatkan process kematian sel. Kesannya berlaku pada bahagian hippocampus yang terdapat dalam kawasan otak. Hippocampus dikaitkan dengan fungsi aktiviti pembelajaran dan ingatan, dimana kegagalannya menyebabkan penyakit Alzheimer (kegagalan fungsi otak) dan amnesia (hilang ingatan). Wal'iyadzubillah min dzalik.

Berlari juga meningkatkan keberkesanan fungsi eksekutif otak, kajian yang dijalankan oleh sekumpulan perubatan mendapati perbezaan peningkatan proses analisa otak dalam perancangan, pengurusan organisasi dan kebolehan menentukan secara mental sesuatu tugas intelek yang berbeza dalam masa yang sama. Kajian juga menyatakan senaman mungkin berupaya menghalang penurunan mentaliti akibat penuaan.

Segalanya Kehendak Allah Ta'ala

Apapun kebaikannya, ingatlah kita tidak akan mampu melakukan ke semua itu jika Allah Ta'ala tidak menghendaki ia berlaku. Firman Allah Ta'ala dalam surah At-Takwir:29,

وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
"Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam."

Jika Allah Ta'ala tiada berkehendak kita maka Allah Ta'ala akan mempersulitkan kita dalam urusan kita. Begitu juga jika kita berkeinginan untuk menjaga kesihatan tubuh dan akal kita tetapi Allah Ta'ala tidak menginginkan itu berlaku maka Allah Ta'ala mempersulitkan jalan-jalan untuk kita bersenaman dan beraktiviti fizikal.

Maka perkara yang pertama-tama perlu kita lakukan adalah untuk mencapai kesejahteraan hidup dunia dan akhirat ialah kita menghapuskan tabir-tabir nafsu yang menghalang antara kita dengan Allah Ta'ala. Apabila telah hilang penghadang-penghadang antara kita dengan Allah Ta'ala, Allah Ta'ala akan memimpin kita ke arah yang diredhai-Nya. Lantas kita disaran berdoa menjauhi kemalasan dan dipermudahkan segala urusan.

Keberuntungan Umat Islam

Ibadat yang disyariatkan seperti solat melibatkan pergerakan otot merupakan suatu anugerah yang tak terhingga buat kita sebagai umat Islam. Solat wajib seumpamanya, 5 kali satu hari dengan setiap waktu solat itu kira-kira 10-15 minit, jumlahnya 50-75 minit sehari pergerakan yang kita lakukan. Susunan waktu solat yang tertib, ketika bangun tidur diwaktu subuh hinggakah ke malamnya waktu isyak semuanya mengandung pergerakan. Apatah lagi jika dilakukan secara berjamaah, berjalan kaki ke surau atau masjid mempunyai manafaatnya selain daripada pahala. Cuba kira setiap langkah anda ke masjid atau surau ?.... kajian mengatakan dalam sehari 20 minit perlu diluangkan untuk berjalan sedangkan kita diberi kesempatan oleh Allah melakukannya lebih daripada itu. Jika jarak rumah kita dengan masjid 300 meter, kita berjalan sebanyak 300 langkah dan balik ke rumah 300 rangkah dan mengambil masa 10 minit. Cuba anda kira sendiri manafaatnya ? Allah Akbar ! Besarnya kurniaan Allah Ta'ala kepada kita, mengapa kita hendak lepaskan ?

Ditambah lagi dengan sunnahnya riadhah bermain bersama-sama anak dan isteri pada masa tertentu, sunnahnya pekerjaan bercucuk tanam, berdagang, menolong angkat barangan orang lain dan sebagainya. Lihat ! Bagaimana Islam menjaga seluruh aspek daripada kehidupan kita. Ini adalah antara tujuan syariat Islam, iaitu menjaga akal daripada kerosakan.

Wallahualam
Wassalam

Sebuah Jawapan: Sains Membuktikan Wanita Adalah Aurat

2009-10-07T00:07:00.008+08:00

Golongan faithfreedom (golongan murtad dan kebebasan beragama) yang telah menyiarkan satu artikel yang mempersendakan hukum menutup aurat bagi wanita Islam. Artikel berbentuk sebaran itu disebarluaskan dalam internet dengan tujuan untuk menggoyahkan akidah umat Islam khususnya wanita-wanita beriman dengan kata-kata yang penuh dengan ejekan dan carutan.(Faith Freedom International adalah sebuah laman internet yang ditubuhkan oleh Ali Sina, seorang bangsa Iran yang telah murtad dan kini cuba mempengaruhi umat Islam lainnya mengikuti jejak langkahnya dengan melakukan beberapa kritikan keji terhadap Islam.)

Dengan bersandarkan hadis "Wanita adalah aurat. Apabila dia keluar syaitan mengekorinya” yang diambil dari kitab Mishkat al-Masabih oleh Waliuddin Abdullah Mahmud Tabrizi terjemahan Maulana Fazlul Karim. Secara tidak langsung, penghinaan ini dibuat terhadap dua pendapat jumhur ulama fiqh tentang batasan aurat wanita Islam.

Mereka menulis bahawa wanita Islam yang melabuhkan pakaian dan menutupi keseluruhan tubuh badan mereka termasuk muka dan tangan sedang membawa mesej tersembunyi yang memberi isyarat kepada masyarakat sekitarnya bahawa mereka adalah 100% kemaluan (alat kelamin) iaitu objek seks dari hujung rambut ke hujung kaki. Semoga Allah Ta’ala membalas penghinaan mereka !
Manakala wanita Islam yang menutup keseluruhan tubuh melainkan tapak tangan dan muka (tambahan - tapak kaki dalam mazhab Hanafi)mereka pula telah dikatakan kepala rambut dan tubuh mereka adalah sambungan daripada alat kemaluan melainkan tapak tangan dan muka. Kata mereka, wanita Islam ini memberi isyarat bahawa 96% diri mereka adalah kemaluan dan hanya 4% sahaja tidak. Semoga Allah Ta’ala membalas sendaan mereka !

Mereka memperlihatkan kebodohan mereka dan kekotoran minda mereka dengan mengatakan bahawa wanita Islam yang menutup aurat semuanya adalah walking talking vagina (kemaluan wanita yang berjalan dan bercakap).Kata mereka lagi, wanita Islam tidak berfikir melainkan dengan menggunakan kemaluan mereka. Mereka meneruskan penghinaan dengan mengatakan wanita Islam lemah pemikirannya, lemah dari segala sudut samada fizikal atau mental. Mereka mengatakan ini adalah kebodohan yang terdapat di dalam Islam. Semoga Allah Ta’ala membalas penghinaan mereka ini dengan balasan yang lebih dahsyat.

Malangnya, ada juga dikalangan umat Islam yang mudah terpengaruh dengan kebodohan golongan faithfreedom ini. Kebodohan yang amat jelas tentang hakikat kemanusiaan, namanya saja cerdik tetapi bodoh lagi sombong tidak tahu hakikat kejadian makhluk Allah Ta’ala. Pengaruh ini boleh saja kita lihat dalam pemikiran golongan liberal seperti SIS dan anti-hadis.

Sebenarnya darjat hadis ini dalam perselisihan ulama hadis, ada sebahagiannya mengatakan dhaif dan sebahagiannya sahih. Jika kedudukan hadis ini sahih sekalipun sebenarnya tidak bercanggah dengan apa yang telah ditemui oleh sains seksual. Saya akan melihat dari sudut pendapat yang mengatakan sahihnya hadis ini dan saya akan hubungkan hadis ini dengan hasil kajian sains seksual yang ditemui oleh kumpulan Discovery Channel. Sebelum saya pergi lebih lanjut penemuan saintifik ini ada baiknya saya membicarakan tentang aurat, malu dan kemaluan bagi menyangkal tuduhan golongan faithfreedom dari sudut terminology.

Antara “aurat”, “kemaluan”dan “malu”.

Golongan faithfreedom mengatakan aurat ialah private part, vagina, pudenda atau dalam bahasa melayu kemaluan wanita. Benarkah ? Saya yakin sebahagian dari kita juga terpengaruh dengan istilah ini terutamanya golongan liberalis. Mari kaji…

Kalimat عورة dalam kitab Al-Mishbahul Munir oleh Ahmad Al-Fayyumi menyatakan:
“Menjadi buruk apabila dipandang padanya dan setiap sesuatu yang manusia menutupinya kerana keaiban dan malu”

Aurat dalam istilah syara’ (fiqh), bermaksud setiap apa yang wajib ditutupi atau yang haram dilihat. Gabungan ini kita mendapatkan satu kefahaman bahawa, aurat adalah sesuatu keadaan atau benda yang jika melihatnya akan membawa keburukan kepada yang melihat dan malu kepada yang dilihat. Takrifan aurat ini mencakupi dua hal, mencegah keburukan dan menutup keaiban.

Seterusnya, terdapat tiga tempat didalam Al-Quran menggunakan kalimat عورة iaitu ayat 31 dan 58 dalam surah Al-Nur dan Al-Ahzab ayat ke 13. Kesemua kalimat aurat ini tidak secara khusus merujuk kepada kemaluan.

Sedangkan maksud bagi kemaluan yang lebih khusus dan tepat adalah “farjun” , فَرْجٌ dan “sau’ah” سَّوْءَةُ. Dalam kitab Lisanul Arab oleh Ibnu Mandzur فَرْجٌ adalah “celah antara dua benda” dan Al-Qur’an menggunakan kalimat ini dalam ayat 5 surah al-Mukminun menyatakan sifat orang beriman yang berjaya itu adalah mereka memelihara kemaluan mereka. Ini menjelaskan kalimat khusus merujuk kepada “anggota sulit atau kemaluan” adalah “farjun”. Begitu juga سَّوْءَةُ dalam Lisanul Arab, bermaksud kemaluan lelaki dan perempuan dikatakan sebagai kejelekan dan kemaluan (apabila kelihatan). Al-Quran menggunakan perkataan sau’ah dalam surah Al-A’raf:22:

بَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا
“Nampaklah bagi kedua-duanya kemaluan-kemaluannya”

Kalimat , “farjun” adalah lebih menjurus kepada kemaluan secara biologi, sedangkan “sau’ah” adalah kemaluan secara psikologi.

Bagaimanapun antara kalimat “aurat” dan “farjun” dan “sau’ah”, kalimat “aurat” adalah menyeluruh dan termasuk didalamnya adalah “farjun”. Tetapi “aurat” tidak bermaksud kemaluan sahaja kerana setiap manusia normal sudah pasti tahu ada bahagian anggota mereka yang boleh mendorong untuk berasa malu dan ada anggota yang mereka tahu jika terdedah boleh merangsang syahwat mereka yang melihat. Umpamanya, dada, merupakan bahagian anggota tubuh jika kawasan ini terdedah juga boleh menimbulkan malu kepada empunya tubuh dan juga mengakibatkan keinginan seks kepada yang melihat. Jadi, dada juga termasuk takrifan “aurat”.

Itu dari sudut biologi, bahkan didapati “aurat” juga ada dalam aspek gerakan, suara, dan suasana sekitar. Dari aspek gerakan seperti liuk lintuk tubuh wanita, (iya…sememangnya wanita dijadikan sebegitu rupa) bisa juga masuk ke dalam takrifan aurat kerana gerakan tubuh badan merupakan gambaran aurat didalam wanita. Aspek suara juga merupakan aurat, kerana rayuan lemah gemalai suara wanita bisa menyebabkan tarikan syahwat, jelasnya kemaluan. Dalam aspek persekitaran seperti bilik peribadi, kita akan sentiasa memastikan pintunya sentiasa tertutup dan berkunci daripada dicerobohi atau dilihat oleh mereka yang tidak berkenaan kerana jika berlaku demikian akan menyebabkan malu dan keaiban kita terbongkar, suasana ini juga merupakan “aurat”. Dalam hal ini Al-Quran ada menyatakan masa yang tertentu itu juga “aurat” seperti firman Allah Ta’ala:

“Hai orang-orang yang beriman, hendaklah budak-budak yang kamu miliki, dan orang-orang yang belum baligh di antara kamu, meminta izin kepada kamu tiga kali iaitu: sebelum sembahyang subuh, ketika kamu menanggalkan pakaianmu di tengah hari dan sesudah sembahyang Isya'. Tiga 'aurat bagi kamu.” – An-Nur:58

Apakah ayat di atas mengatakan tiga waktu di atas juga adalah waktu dimana alat sulit atau kemaluan tidak tertutup ? Tiga aurat yang dimaksudkan adalah dimasa itu kebiasaannya “aurat” tidak terjaga.

Makanya disini bermaksud keseluruhan tubuh samada dari segi biologi, psikologi boleh menjadi “aurat”.

Begitu juga Al-Quran dalam surah Al-Ahzab:13, menceritakan kisah penduduk Yatsrib (Madinah) ketika dipanggil untuk berjihad di medan perang mereka memberi untuk tidak menyertai perang dengan alasan rumah mereka “aurat”, bermaksud rumah mereka tidak terjaga atau terdedah kepada merbahaya kerana ketiadaan mereka. Apakah itu bermaksud kemaluan atau anggota sulit ? Sungguh salah dan tersasar jauh anggapan mereka tentang hakikat aurat.

Sebenarnya mereka, golongan faithfreedom, menganut fahaman yang tidak tahu malu. Malu bagi mereka semata-mata kemaluan lelaki dan perempuan. Jeleknya pemahaman mereka, amat tidak hairanlah mereka terdiri daripada golongan yang tidak malu dan tidak tahu malu. Sabda Rasulullah saw bermaksud:

“Bila engkau tidak malu, berbuatlah apa sahaja sekehendakmu” – HR. Bukhari.

Ini sindiran yang layak buat mereka, buatlah apa yang kamu nak buat kerana malu sudah hilang dalam diri kamu maka Rasulullah saw mengancam mereka yang sudah hilang sifat malu kerana hilangnya sifat malu akan membawa kerosakan kepada diri serta masyarakat. Samada mereka sedari atau tidak, tindakan mereka ini hanya menyiarkan kerosakan dalam masyarakat. Kerana kedengkian, mereka mahu melihat kerosakan ini berlaku dalam masyarakat Islam pula.

Maka dengan itu apa yang dimaksudkan oleh ulama fiqh dengan batasan aurat itu adalah merujuk kepada anggota-anggota tertentu yang tidak boleh dilihat dan disentuh ini termasuk selain daripada kemaluan seluruh tubuh badan selain tapak tangan dan muka bagi sebahagian pendapat dan seluruh tubuh badan bagi sebahagian pendapat yang lain.

Hadis Wanita Adalah Aurat Dan Penemuan Saintifik.

Sehingga setakat ini sekurang-kurangnya kita dapat menangkap maksud hadis berkenaan “wanita itu aurat”. Hadis ini terdapat dalam Sunan Tarmidzi dengan lafaz:

عن النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عَليهِ وسلَّم قال: "المرأةُ عورةٌ، فإذا خرجتِ استشرفَهَا الشَّيطانُ".

Imam Tarmidzi rhm menyatakan hadis ini Hasan Sahih Gharib. Syeikh Nasaruddin Albani rhm mensahihkan hadis ini didalam kitabnya Silisilah ِAl-Ahadith As-Sahihah hadis No.2688.

Didalam kitab Tuhfah al-Ahwadzi li Syarh Jami' at-Tirmizi oleh Syeikh Al-Mubarakfuri , kalimat المرأةُ عورةٌ membawa maksud dijadikan wanita itu diri mereka aurat. Hakikatnya, Allah Ta'ala menjadikan wanita itu suatu tarikan buat lelaki sebagaimana firman Allah Ta'ala dalam Surah Al-Imran:14:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء

"Dihiasi manusia menyintai syahwat daripada kalangan perempuan....."

Hadis ini bertepatan dengan apa yang diselidiki oleh ahli sains barat tentang biologi dari sudut seksual. Untuk memudahkan pemahaman ini saya sertakan video Science of Sex Appeal: Biological of Sex Appeal.

Maaf ! Audio kurang jelas kerana bukan rakaman asli. Video ini mengandungi banyak siri, dan yang ini adalah intro. Untuk mengkaji lebih detail sila ke laman berikut Howstuffworks: Science of Sex Appeal Video . Terdapat beberapa siri kajian tentang penemuan saintifik ini.

Ringkasnya, video tersebut menerangkan tentang pembuktian sains tentang seksual yang berkaitan dengan kepentingan biologi. Menurut kajian, wanita memainkan peranan utama dalam kehiduapan seksual kerana biologi wanita lebih kompleks daripada lelaki. Lelaki telah dijadikan secara biologi bertindakbalas terhadap wanita melalui mukanya, bentuk dan lenggang badannya, baunya dan suaranya. Ini berlaku secara genetik dan diluar kawalan manusia kerana matlamat seksual adalah kelangsungan hidup. Ini adalah kajian sekular barat, pastinya semuanya itu tidak dikaitkan dengan agama.

Bagi kita orang yang beriman yang mempunyai al-Kitab sebagai petunjuk sudah tentu menyakini hal ini adalah semuanya sunnatullah, bahkan Al-Quran telah memberi keterangan secara mujmal tentang hal ini.

Tidakkah kajian ini menunjukkan wanita itu aurat ? Video ini merupakan bukti segala yang ditemui oleh sains masa kini khususnya dalam aspek sains seksual sebenarnya telah diketahui dalam Islam dan Islam telah meletakkan beberapa peraturan dalam kehidupan seksual manusia demi kebaikan atau kemaslahatan mereka sendiri. Namun barat masih tercari-cari penyelesaian masalah keruntuhan sosial akibat daripada salah laku seksual. Mereka yang keluar daripada ajaran Islam pula mengkritik aturan-aturan Islam malah ada segolongan umat Islam sendiri terikut-ikut dengan rentak ini.

Kesimpulannya, sememangnya wanita itu aurat yang perlu dijaga, kerana ia adalah manusia yang mempunyai nilainya disisi lelaki. Menjaga aurat mereka adalah seumpama menjaga aurat lelaki, kerana aibnya wanita menjadikan aibnya lelaki. Keseluruhan tubuh wanita mempunyai harganya yang tidak ternilai yang wajib dihormati oleh setiap lelaki. Begitu sekali penghormatan Islam dalam menjaga wanitanya dan meletakkan mereka dalam takrifan aurat. Bukan seperti golongan yang tiada maruah dan melihat wanita seumpama barang yang tidak ada nilai boleh dilihat dan disentuh mana-mana bahagian tubuhnya kecuali kemaluan. Dilihat dan disentuh oleh sesiapapun daripada kalangan lelaki. Apakah itu satu bentuk perbuatan memuliakan wanita ?

Jika ya....maka nantilah keputusan dari Tuhanmu, Allah 'Azza wa Jal.

Pengantar Al-Fiqhul Manhaji (Bhg:1)

2009-09-20T20:26:00.029+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

[Alhamdulillah ! Insyallah kini tiba masanya sebagaimana yang dirancangkan oleh saya untuk memulakan satu entri khusus dalam pelajaran fiqh ini.

Kitab Fiqh Manhaji dimulakan dengan pengenalan kepada maksud fiqh dan kepentingannya. Membahaskan sumber-sumber yang menjadi dalil-dalil kepada hukum-hukum syariat. Seterusnya mengenali istilah-istilah yang diguna pakai oleh fuqaha dalam menetapkan hukum-hukum berbentuk suruhan dan larangan. Pelajaran ini diletakkan dibawah tajuk "madkhalun" iaitu "pengantar". Terjemahan secara bahasanya adalah "tempat masuk", dan ini dapat kita fahami bahawa sebelum mengetahui perihal hukum-hukum yang berbentuk amalan atau sebelum meneruskan mengambil isi-isi hukum fiqh hendaklah kita masuk dahulu melalui pintunya iaitu mengetahui asas terbinanya hukum-hukum syariat yang berbentuk amaliyah.

Ini kerana memahami asas-asas kepada terbinanya sesuatu hukum itu akan memudahkan kita beramal dengannya secara pasti dan yakin tanpa taklid buta dan bersikap lebih berhati-hati dalam melaksanakannya dengan mengetahui keutamaan-keutamaan yang mana patut didahulukan dan yang mana patut dikemudiankan dalam mengamalkan hukum-hukum berbentuk suruhan dan larangan Allah Ta'ala.-pen]

Pengantar Fiqh

Makna Al-Fiqhu

Terdapat dua makna bagi al-fiqhu:
1) Makna secara bahasa
Al-Fiqhu ialah kefahaman. Faham dan memahami sesuatu.

2) Makna secara istilah
Terdapat dua keadaan:

Al-Fiqh itu ialah mengetahui hukum-hukum syariat yang berkaitan dengan perbuatan dan perkataan mukallaf, dengan dalil-dalilnya yang terperinci. Iaitu dalil-dalil dari Al-Quran, Al-Hadis dan cabang-cabang daripada keduanya iaitu ijma' dan ijtihad.

Al-Fiqh itu ialah hukum-hukum syariat itu sendiri.

Perbezaan antara kedua maknanya yang pertama perihal mengenali hukum-hukum syariat dengan dalil-dalilnya dan keduanya adalah hukum-hukum syariat itu sendiri.

[Disini perlu ditekankan bahawa fiqh itu ialah mengetahui hukum-hukum syariat Islam dengan dalil-dalilnya. Bermaksud pengetahuan tentang hukum-hukum agama yang bersifat amali perbuatan seperti solat sebagai contoh hendaklah diketahui melalui adanya petunjuk menyuruh beramal dengan amalan sedemikian. Sebaliknya bukanlah amalan itu diketahui semata-mata kerana orang disekitar kita amalkan seperti itu maka kita turut amalkan atau kita amalkan amalan itu mengikut cara kita tersendiri dengan mereka-reka amalan tertentu kerana kita rasa ianya bagus dan sesuai untuk kita. Mengetahui hukum dengan dalilnya adalah wajib, taklid tanpa ilmu adalah haram dan bid'ah dalam ibadah adalah haram.

Syeikh Yusuf Al-Qardhawi menjelaskan bahawa hukum-hukum syara' itu terbahagi kepada dua iaitu:

Hukum yang ditetapkan langsung oleh nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah secara jelas dan terang.
Hukum yang ditetapkan dengan jalan ijtihad para ulama dan fuqaha yang tetap berpedomankan Al-Quran dan Sunnah atau yang tiada nas langsung melainkan melalui qias dan sebagainya. - ( Terjemahan kitab Madkhalun lidirasatil Syari'atil Islamiyyah oleh Syeikh Yusuf Al-Qardhawi)

Maka disini mengetahui hukum-hukum syariat adakalanya bersifat qathie seperti bahagian pertama dalam penjelasan Syeikh Yusuf Al-Qardhawi dan adakalanya bersifat dzanni seperti bahagian kedua daripada penjelasan di atas. Himpunan daripada kedua-dua bahagian ini dinamakan hukum syariat itu sendiri sebagaimana makna kedua dari istilah fiqh.

Maka tertolaklah pendapat yang mengatakan syariat itu sesuatu ilmu yang lain dan fiqh itu pula yang lain. Kerana syariat itu adalah tujuan dan fiqh itu adalah cara mengenal hukum syariat. Tanpa fiqh kita tidak tahu atau mengenali hukum syariat.

Istilah pertama berbeza dengan istilah ushul fiqh kerana istilah ushul fiqh adalah mengenali hal-hal yang membahaskan dalil-dalil fiqh secara umum dan cara-cara menggali hukum-hukum daripada dalil-dalilnya dan membahaskan keadaan orang yang menggali hukum-hukum tersebut (mujtahid). Oleh itu jangan keliru antara ilmu fiqh dengan ilmu ushulul fiqh. Kitab Fiqh Al-Manhaji tidak membahaskan ilmu ushul fiqh tetapi ianya membahaskan ilmu fiqh]

Kaitan Fiqh dengan Akidah:

Hukum-hukum syariat mengatur perbuatan dan perkataan mukallaf. Ia berhubungan dengan iman kepada Allah Ta'ala dan rukun kepada kesempurnaan akidah Islamiyah dan tidaklah akidah iman itu berkenaan dengan kepercayaan hari akhirat sahaja. Akidah keimanan itu menjadikan seorang muslim berpegang teguh dengan hukum-hukum agama dan mengikutinya dengan usaha untuk taat. Membiasakan dengan hukum-hukum syariah adalah cabang yang keluar daripada iman yang diturunkan dan disyariatkan kepada hamba-Nya.

Kesempurnaan Hukum Syariat Meliputi Segala Keperluan Manusia

Kehidupan manusia terdiri daripada pelbagai sudut. Setiap sudut ini menentukan kebahagian manusia, maka fiqh Islami datang untuk memelihara setiap daripada sudut-sudut ini agar manusia sentiasa berada dalam kebaikan dan jauh daripada kerosakkan. Kajian terhadap sumber-sumber hukum fiqh Islami menunjukkan terdapat 7 sudut kehidupan manusia yang dipelihara agar sentiasa dalam keadaan harmoni;

1) Sudut Ibadat.

Iaitu aturan-aturan wudhu, solat, puasa, zakat, haji dan lain-lainnya. Ini dinamakan hukum hukum ibadat.

2) Sudut Kekeluargaan

Iaitu aturan berpasangan, penceraian, keturunan dan penyusuan, nafkah dan waris dan lain-lainnya. Dinamakan hukum hal keperibadian (Al-ahwal Syakhshiyyah)

3) Sudut Hubungan Manusia

Iaitu aturan berurusan sesama manusia seperti jualbeli, gadaian, pinjaman, dan lain-lainnya. Dinamakan hukum mu'amalat.

4) Sudut Kehakiman

Iaitu aturan berkaitan dengan pemerintahan seperti menegakkan keadilan, menolak kezaliman. menguatkuasakan hukum-hukum, kewajiban yang dihukum untuk taat selain dalam perkara kemaksiatan dan lain-lainnya. Ini dinamakan hukum penguasa (al-ahkamus sulthaniyyah) atau pensyariatan siyasah (as-siyasahus syar'iyyah).

5) Sudut Kesalahan

Iaitu aturan berkaitan dengan perbuatan pelaku kesalahan dan memelihara keamanan dan keteraturan seperti kesan-kesan ke atas pembunuh, pencuri, peminum arak dan lain-lainnya. Dinamakan al-'uqubat atau balasan daripada perbuatan salah.

6) Sudut Ketatanegaraan

Iaitu aturan berkaitan dengan perhubungan antarabangsa, antara negara-negara lain samada da;am peperangan atau perdamaian. Dinamakan As-Siyar.

7) Sudut Akhlak dan Adab

Iaitu aturan yang berkaitan dengan etika, kesopanan, berbuat pembaikan, dan lain-lainnya. Ini dinamakan Akhlak dan Adab.

Ini menunjukkan bahawa fiqh Islami itu sempurna peraturannya, dan diperlukan oleh setiap manusia yang merangkumi kehidupan individu dan masyarakat.

Fiqh Islami Memudahkan dan Menghilangkan Kesukaran

Dalil Al-Quran:

1) ومَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ في الدَّينِ مِنْ حَرَجٍ - الحج:78

"Tiadalah Kami menjadikan atas kamu dalam agama daripada kesusahan"

2) يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ - البقرة:185

"Allah menghendaki pada kamu kemudahan dan tiadalah Dia mahu pada kamu kesusahan"

3) لا يُكَلَّفُ اللهُ نَفْساً إلآ وُسْعَها - البقرة:286

"Allah tidak membebankan seseorang melainkan sekadar upayanya"

Dalil Hadis:

1) إنَّ الدَّينَ يُسـْرٌ - رواه البخاري:39

"Sesungguhnya agama itu mudah"

Islam bertujuan menjaga keperluan manusia melalui pensyariatan hukum-hukum seterusnya memastikan kebahagian mereka. Maka setiap hukum-hukum berada dalam kadar kemampuan manusia dan ianya menjamin had sempadan kemampuannya. Hukum itu bukan sesuatu yang melemahkan manusia daripada menunaikannya dan mendirikannya. Sesungguhnya agama membuka pintu-pintu kemudahan dan keringanan, apabila didapati kesusahan yang terkeluar daripada batas-batas kemampuannya atau penyebab kepada kesusahan dan menambah keberatan, khususnya dalam keadaan tertentu.

[Hukum yang disyariatkan oleh Allah Ta'ala sesuai mengikut tahap kemampuan manusia. Allah Ta'ala mengetahui akan tahap kemampuan manusia dalam menerima bebanan daripada-Nya, semua itu pastinya berada dalam lingkungan kemampuan manusia dan disediakan kelonggaran-kelonggaran mengikut suasana dan keadaan yang dihadapi oleh manusia seumpama solat duduk kerana tidak berupaya berdiri kerana uzur atau sakit, dan juga solat jama' dan qashr kerana dalam perjalanan untuk urusan-urusan yang tertentu. Kemudahan itu ialah apa yang telah dibuka ruangnya oleh fiqh Islami bukan kemudahan yang berdasarkan kesenangan hawa nafsu seperti meninggalkan solat wajib kerana sakit sedangkan hukum Islam tidak menyatakan kebolehan meninggalkan solat wajib kerana sakit melainkan diberi keringanan dalam melaksanakannya. Itulah mudahnya Islam dalam melaksanakan tuntutan suruhan dan larangan Allah Subhanahu wa ta'ala.-pen]

Insyallah sambungan Sumber-Sumber Fiqh Islami....

Hari Anugerah

2009-09-20T07:16:00.014+08:00

Alhamdulillah !

"Allahu Akbar ! Allahu Akbar ! Allahu Akbar ! La ilaha illa Allah huwa Allahu Akbar ! Allahu Akbar wa lillahil Hamd !"

Ramadhan tidak berlalu pergi meninggalkan kita tanpa apa-apa putusan, jawapan dan tidak berlalu meninggalkan kita dalam kebingungan, terpinga-pinga, dan tercengang.Seumpama sang kekasih pergi meninggalkan kekasihnya tanpa khabar dan berita, tanpa jawapan dan keputusannya. Siksanya jiwa jika diperlakukan begitu ! Tetapi tidak pada bulan Ramadhan ia pergi meninggalkan kita dengan anugerah dan ganjaran yang dijanjikan Tuhan.

Itulah hari kemenangan, yang disambut setelah menyempurnakan tuntutan puasa bulan Ramadhan. Inilah ganjarannya, 'Iedul Fitri sebagai hari kejayaan dibulan Syawal sebaik sahaja selesai Ramadhan. Sunnahnya, 'Iedul Fitri disambut dengan penuh kegembiraan dan menzahirkan kegembiraan itu dengan memuji dan membesarkan Allah Ta'ala.

Bagaimanapun, sebagaimana pernah saya katakan tentang amalan menyambut 10 malam terakhir di bulan Ramadhan, umat Islam ketika meraikan hari lebaran ini juga terbahagi kepada dua keadaan dimana sebahagian ahli hikmah berkata:

"Tiada seorangpun yang bergembira dengan selain Allah kecuali kerana kelalaiannya terhadap Allah, sebab orang yang lalai selalu bergembira dengan permainan dan hawa nafsunya. Sedangkan orang yang berakal merasa senang dengan Tuhannya."

Orang yang bergembira kerana perginya Ramadhan kerana berakhirnya kongkongan terhadap nafsunya juga turut merayakan 'iedul fitri. Mereka berbondong-bondong pergi memenuhi pelabagai tempat hiburan dan permainan yang bertentangan dengan syariat. Hari raya 'Iedul Fitri dirayakan dan diraikan bersesuaian dengan kehendak nafsunya yang jauh dari sunnah Nabi shallallahu'alaihiwasallam. Mereka lalai dalam ibadat puasanya, mereka juga lalai dalam meraikannya. Mereka melakukan pembaziran harta dengan tujuan untuk menggembirakan tuntutan hawa nafsu mereka. Kembalinya kepada fitrah pada mereka ialah kembali kepada tuntutan nafsu. Semoga Allah Ta'ala memberi hidayahnya dan mengampuni segala dosa-dosa mereka. Semoga Allah Ta'ala jauhkan kita daripada amalan-amalan sedemikian dan juga hawa nafsu yang tidak tertuntun melainkan dituntun oleh syaithan yang direjam. Na'udzubillahimin dzalik !

Satu keadaan lagi dimana, orang yang bergembira atas anugerah Allah Ta'ala selepas perginya Ramadhan kerana berakhirnya bulan Ramadhan yang dijanjikan Allah Ta'ala kepada mereka yang berjaya mendidik dan menuntun hawa nafsunya kepada fitrah beribadah kepada Allah Ta'ala. Di hari raya 'Iedul fitri, mereka berzikir dengan mengucapkan pujian dan membesarkan Allah Ta'ala pada malamnya atas kemenangan mendidik hawa nafsu. Bersungguh-sungguh menunaikan ibadah samada solat nafilah dan tidak lupa menunaikan zakat fitrah membersihkan harta-harta mereka pada malam sebelum mengerjakan solat 'iedul fitri.

Inilah perbezaan cara meraikannya, inilah hari raya yang dianugerahkan Allah Ta'ala kepada hamba-Nya bagi menggantikan perayaan yang batil dan tidak menepati kehendak Islam. Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam ketika tibanya di Madinah, ketika mana kaum Anshar memiliki dua hari raya, mereka bermain-main didalamnya, maka Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam bersabda:

"Allah telah memberi ganti kepada kamu dua hari raya yang jauh lebih baik, iaitu "iedul fitri dan 'iedul adha"- HR. Abu Daud dan An-Nasa'i.

Hari raya ini adalah pelengkap kepada puasa Ramadhan yang merupakan rukun Islam ke 4. Tertunainya rukun Islam ke 4 ini, maka mereka akan mendapatkan ampunan daripada Allah Ta'ala dan terbebas daripada api neraka. Hari raya 'iedul fitri merupakan pembagian hadiah dan hendaklah kita menerima hadiah itu dengan menghargai kepada pemberinya dengan menunaikan segala tuntutan daripada-Nya. Oleh itu bersyukurlah, dan beribadahlah dengan zikir, solat, sedekah, ziarah menziarah sesama kerabat mudahan mendapat rahmat dan ampunan-Nya.

Dikesempatan ini, saya ucapkan Selamat Hari Raya 'Aidil Fitri '2009, semoga Allah menerima amalan kami dan amalan kamu.

Maaf Zahir dan Batin.
Wassalam.

Pelajaran Fiqh Di Blog

2009-09-12T07:51:00.011+08:00

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Segala pujian bagi Allah, kami memuji-Nya, meminta pertolongan-Nya, memohon keampunan-Nya. Dan kami berlindung dengan Allah daripada kejahatan diri kami dan daripada kejelekan amalan perbuatan kami. Aku bersaksi tiada tuhan melainkan Allah dan aku bersaksi bahawa Nabi Muhammad (shallallahu'alaihiwasallam) itu Pesuruh Allah. Selawat dan salam ke atas junjungan Nabi Muhammad (shallallahu'alaihiwasallam) juga ke atas keluarganya, para sahabat dan kepada mereka yang mengikutnya seluruhnya.

Selepas daripada ini, saya berniat untuk memulakan satu label bagi entri baru yang dikhususkan untuk pelajaran fiqh. Rujukan bagi pelajaran fiqh ini adalah Fiqhul Manhaji 'Ala Mazhab Al-Imamu As-Syafi'e tulisan bersama tiga orang pakar fiqh iaitu Syaikh Mustafa Al-Khin rahimahullah, Syaikh Mustafa Al-Bugha rahimahullah dan Ustaz Ali As-Syurbaji rahimahullah. Ketiga-tiga ulama ini merupakan ulama bermazhab Syafi'e dan pakar fiqh zaman ini. (Syaikh Mustafa Al-Khin telah meninggal dunia pada tahun 2008 lepas, semoga Allah mencucuri rahmat ke atas ruhnya dan menempatkannya dikalangan orang yang beriman dan berbuat kebaikan)

Pemilihan kitab ini berdasarkan hal-hal berikut:

1) Pegangan masyarakat Islam Malaysia yang merupakan majoritinya bermazhab Syafie dan mazhab ini menjadi mazhab rasmi negara. Orang Melayu Nusantara, amat kuat berpegang kepada mazhab Syafi'e. Ini terbukti dalam sejarah bahawa sejak dari awal kedatangan Islam lagi, masyarakat hanya mengenal mazhab Syafi'e dan ianya kuat dipraktikan hinggakan kalau kita lihat tinggalan kanun-kanun atau undang-undang dahulu hukum-hakamnya bersumberkan mazhab syafi'e dan juga kalangan mazhab syafi'iyyah. Mazhab yang menjadi anutan masyarakat nusantara ini pernah berkali-kali mengalami cubaan untuk ditajdidkan oleh golongan-golongan tajdid yang dikenali sebagai kaum muda (reformis agama Islam sekitar tahun 1900 Masihi). Namun terbukti panutan kepada mazhab Syafi'e ini tetap utuh sehingga sekarang.

2) Mazhab Syafie merupakan salah satu daripada 4 mazahab yang sepakati oleh umat Islam sebagai mazhab yang sahih di kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah selain dari mazhab Maliki, Hanafi dan Hanbali. Justeru tidak ada masalah ianya tidak keluar dari Ahli Sunnah wal Jamaah.

3) Al-Imam As-Syafie rahimahullah, atau namanya Muhammad bin Idris As-Syafie merupakan ulama salaf yang dilahirkan pada tahun 150 Hijrah, dimana kurun beliau hidup merupakan kurun yang terbaik sebagaimana dalam hadis Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam tentang 3 generasi terbaik. Berpegang kepada mana-mana ulama yang bermanhaj salaf adalah yang terbaik kerana inilah jalan salafussoleh.

4) Beliau bertemu nasab atau mempunyai pertalian keluarga dengan Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam melalui Abdu Manaf. Jadi beliau adalah 'Alawiyyin Ahlu Bait Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam.

5) Beliau merupakan pengasas kepada ilmu Ushul Fiqh yang menjadi salah satu ilmu yang menggariskan kaedah mengenal hukum melalui dalil-dalil yang terperinci.

Inilah kelebihan yang saya dapati terdapat pada Al-Imam As-Syafie yang membuatkan saya begitu yakin dengan mazhab atau aliran yang dibawanya untuk dijadikan sebagai pedoman dalam bermazhab.

Bagaimanapun ini tidaklah bermaksud saya mememandang rendah atau tidak menyakini para imam lain terutamanya imam 3 mazahab utama yang lain tetapi saya khuatir berlaku kecelaruan dalam memahami hukum-hukum fiqh memandangkan masyarakat awam bukanlah mereka yang mendalami ilmu secara khusus hinggakan mereka boleh membahaskan kekuatan dalil daripada mana-mana pendapat imam-imam mazhab dan mengambil pendapat yang kuat diantaranya. Ini adalah kerja mujtahid. Masyarakat awam adalah muqallid mereka tidak mempunyai keupayaan samada dari segi ilmu, masa dan kefahaman. Muqallid di sini bermaksud taqlid bi'ilm, iaitu ikutan dengan ilmu bukan taqlid buta. Justeru itu, ini adalah sebahagian daripada tujuan saya iaitu biar masyarakat tahu khususnya saya sendiri kenal dan tahu tentang hukum-hakam dan dalil-dalilnya. Jadi adalah satu keperluan bagi masyarakat awam ini mempunyai satu pegangan atau tempat berpaut dalam melaksanakan hukum-hukum syariat secara yakin dan teguh. Dengan kata lain mempunyai tempat untuk merujuk dalam masalah hukum serta adanya keseragaman dalam amalan-amalan ibadah. Ini penting agar tidak berlaku kekeliruan dalam masyarakat terutamanya dalam masalah agama. Melainkan dalam masalah-masalah baru yang timbul mereka boleh merujuk kepada ulama-ulama kontemperor syafi'iyyah. Ini akan memudahkan kefahaman mereka dan mereka dapat berpegang teguh padanya.

Akhirnya saya amat berharap ada para sahabat dan para ustaz diluar sana turut bersama membantu saya dalam usaha murni ini agar masyarakat kita dapat diberi kefahaman tentang hukum-hukum agama kerana mengenal hukum halal dan haram adalah amat penting dalam kehidupan masyarakat yang inginkan kesejahteraan dunia dan akhirat.

Saya mengharapkan redha Allah Ta'ala dalam kerja-kerja saya ini dan mengharapkan pertolongan-Nya serta semoga Allah memudahkan urusan dakwah saya ini dengan niat untuk menyeru masyarakat kepada jalan Allah Ta'ala agar kita semua diberkati oleh Allah Subhanahuwata'ala. Ya Allah, Engkau tunjukkanlah kami kepada jalan-Mu yang lurus lagi hanif, tetapkanlah niat kami agar berada dalam keikhlasan dalam segala amal perbuatan dan perkataan, bantulah kami dalam urusan kami dan lindungilah kami daripada syaitan yang direjam daripada kalangan jin dan manusia. Amin !

Wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Syed Osram Al-Husaini

23 Ramadhan 1430 Hijrah

Akhir Ramadhan Dimana Kita ? - Nasihat Syeikh Salih Fauzan

2009-09-11T22:04:00.008+08:00

Assalamualaikum;

Saya masuk satu entri berupa satu nasihat yang amat berguna, kata rangsangan, khabar gembira dan ancaman buat diri ini agar sentiasa beristiqamah dalam ketaatan kepada Allah Ta'ala mengharapkan taufik, inayah dan hidayah Allah Ta'ala sebelum, semasa dan selepas Ramadhan...dimana kita ?

Oleh Syeikh Salih Fauzan Al-Fauzan
Nukilan daripada e-book terjemahan Bimbingan Meraih Kemulian Ramadhan.

Wahai hamba Allah ! renungkanlah betapa cepatnya berlalu malam dan siang dibulan ini. Ketahuilah bahwa dengan berjalannya waktu tersebut, berkuranglah pula usia kamu dan dilipat lembaran-lembaran amal kamu. Segaralah bertaubat kepada Allah dan beramal solehlah sebelum hilang kesempatan yang sangat berharga ini.

Wahai hamba Allah, baru kelmarin kamu menyambut kedatangan Ramadhan, dan hari ini kamu akan meninggalkannya dengan membawa oleh-oleh yang kamu tinggalkan di bulan itu. Bulan ini menjadi saksi terhadap apa yang kamu telah lakukan.Berbahagialah bagi mereka yang persembahkan disisi Allah berupa kebaikan, yang akan memberi syafaat kepadanya untuk masuk ke dalam syurga dan membebaskannya dari neraka. Sebaliknya, celakalah bagi mereka yang persembahannya disisi Allah berupa kejelekan. Ramadhan mengadu kepada Tuhannya kerana sikap melampaui batas yang dilakukannya dan penyia-nyian terhadapnya. Tinggalkanlah bulan puasa dan qiamullail ini dengan kesudahan yang baik, kerana amal perbuatan itu bergantung pada akhirnya.

Barangsiapa yang berbuat baik dibulan tersebut, maka sempurnakanlah. Barangsiapa yang berbuat jelek di bulan tersebut, maka bertaubatlah dan beramal solehlah pada sisa-sisa hari yang tinggal. Boleh jadi Ramadhan tidak akan bertemunya lagi pada tahun akan datang.Maka tetapkanlah dengan berbuat kebaikan dan teruslah beramal soleh pada bulan lain sebagaimana yang kamu lakukan di bulan Ramadhan. Tuhan kepada bulan itu satu, Dia menyaksikan kamu dan Dia telah memerintahkan kamu untuk mentaati-Nya sepanjang hayat. Barangsiapa yang menyembah bulan Ramadhan, maka bulan itu pasti habis dan hilang. Barangsiapa yang menyembah Allah, maka sesungguhnya Dia Maha Hidup dan idak pernah akan mati.

Teruskanlah ibadahmu setiap waktu kerana sebahagian manusia ada yang hanya beribadah pada bulan Ramadhan sahaja. Mereka menjaga solat lima waktu di masjid, memperbanyak membaca Al-Quran dan bersedekah harta. Tetapi apabila bulan Ramadhan selesai, mereka bermalasan dalam berbuat ketaatan dan kadangkala mereka meninggalkan solat Jumaat dan solat jemaah sehingga mereka menghancurkan apa yang telah mereka bangunkan. Mereka melanggar sesuatu yang telah mereka sahkan, sepertinya mereka mengira bahawa kesungguhan mereka beribadah di bulan Ramadhan akan menghapus kejelekan dan kerosakan yang mereka lakukan kerana meninggalkan hal-hal yang diwajibkan atau melakukan hal-hal yang dilarang pada tahun itu. Merek tidak tahu bahawa penghapusan dosa pada bulan Ramadhan dan selainnya itu terkait dengan peninggalan terhadap dosa-dosa besar dan dosa-dosa yang menghancurkan. Allah Ta'ala berfirman:

إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلاً كَرِيماً

"Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, nescaya Kami menghapuskan kesalahan-kesalahanmu dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia" - An-Nisa:31.

Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam bersabda:

"Solat lima waktu, Jumaat satu ke Jumaat lain dan Ramadhan satu ke Ramadhan yang lain merupakan penghapus dosa antara keduanya selama dia menjauhi dosa-dosa besar."

Dosa-dosa manakah yang lebih besar (selain Syirik) daripada menyia-yiakan solat ? Perbuatan ini telah menjadi adat kebiasaan pada sebahagian manusia. Seandainya mereka bersungguh-sungguh Allah telah menulis pahala (kewajiban) dan nafilah-nafilahnya sebelum dia memasuki bulan tersebut. Dia menulis dosa dan kecelakaannya sebelum memasukinya. Hal itu kerana seorang mukmin menganggap amalan pokok dan nafilah pada bulan tersebut sebagai ibadah kepada Allah, dan orang-orang munafik menganggap hal tersebut sebagai saat untuk mencari-cari kelalaiannya dan aurat orang mukmin. Maka sebaik-baik harta rampasan perang adalah harta rampasannya orang-orang mukmin." Al-Hadis.

Orang-orang mukmin bergembira dengan selesainya bulan Ramadhan kerana telah menggunakannya untuk beribadah dan berbuat ketaatan. Dia mengharapakn pahala dan keutamaannya. Orang Munafik bergembira dengan selesainya bulan Ramadhan kerana dia bernostalgia lagi dengan maksiat dan syahwat yang terpenjara di bulan Ramadhan. Hal itu kerana orang mukmin mengikuti bulan itu dengan istighfar, takbir, dan ibadah. Sementara orang munafik mengikutinya degan maksiat, perbuatan sia-sia, perayaan yang penuh degan muzik, gitar dan gendang, Mereka bahagia kerana terlepas daripada penjara bulan Ramadhan.

Bertakwalah kepada Allah wahai hamba Allah, tinggalkanlah bulan ini dengan taubat dan istighfar kepada Allah.

Washallallahu 'ala nabiyyina Muhammadin....

Taqabbalallahu minna waminkum
Wassalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Amalan Sunnah 10 Malam Terakhir Ramadhan

2009-09-01T23:34:00.022+08:00

Assalamualaikum;

Ramadhan al-Mubarak ! Malam 10 terakhir bulan Ramadhan adalah malam yang didalamnya boleh kita bahagikan kepada 2 keadaan bagaimana ianya dilalui oleh umat Islam:

1) Bersungguh-sungguh beribadat.

2) Bersungguh-sungguh bermuamalat.

Sesungguhnya 10 malam terakhir adalah malam yang khusus kerana pada malam itu dijangkakan berlakunya malam al-qadr, iaitu malam yang nilainya lebih baik daripada seribu bulan beribadat. Maka hendaklah kita pada malam 10 terakhir menjadikannya sebagai malam beribadat dengan kesungguhan kerana itu adalah amalan Nabi Muhammad shallallahu'alaihiwasallam, para sahabat dan salafussholeh. Malam yang seharusnya kita meninggalkan segala hal yang berkaitan dengan dunia, dan menumpukan perhatian kepada ibadat.

Ini bukan bermakna kita meninggalkan terus aktiviti bermuamalat kerana aktiviti tersebut berlaku waktu siang harinya dan hendaklah dilakukan sebagaimana biasa, tetapi malamnya hendaklah kita khususkan kepada ibadat.Marilah hidupkan amalan sunnah ini dengan menyambut kemeriahan malam 10 terakhir dengan beribadat dan hindarilah pada waktu-waktu malam tersebut dari dijadikan malam membeli belah.

Amalan sunnah 10 malam terakhir Ramadhan.

Dalam Sahih Bukhari , dari Aisyah radhiallahu'anha, dia berkata:

‏ ‏كَانَ النَّبِيُّ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ ‏ ‏شَدَّ مِئْزَرَهُ ‏ ‏وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ ‏

"Keadaan An-Nabi shallallahua'alaihiwasallam apabila masuk sepuluh hari (akhir Ramadhan) beliau mengemaskan ikatan kainnya, menghidupkan malamnya dan membangunkan keluarganya"

Hadis diatas dan juga terdapat dalam hadis-hadis lainnya yang mempunyai maksud yang sama menceritakan keadaan Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam sebaik sahaja masuk hari ke sepuluh terakhir bulan Ramadhan.

Kalimat شَدَّ مِئْزَرَهُ diatas disyarah oleh Ibnu Hajar Asqalani rahimahullah, dalam kitabnya yang masyhur Fathul Bari Syarah Sahih Bukhari mengatakan ia bermaksud memencilkan wanita-wanita, Abdul Razzak mengaitkan perkataan ini dengan At-Thaury. Manakala berkata Al-Khathobi maksud yang dibawa kalimat ini adalah tekun dalam beribadat.

Kalimat وأحيي ليله bermaksud berjaga waktu malamnya dan menghidupkannya dengan ketaatan. Berjaga malam menghidupkan dirinya, kerana tidur itu saudara maut dan disandarkan kepada malam bererti menghidupkan malam itu. Dengan kata lain jangan membuatkan malam tersebut mati dan gelap seperti kubur. Bahawa Nabi shallallahu'alaihiwasallam berkemungkinan menghidupkan seluruh malamnya atau sebahagian besar daripada malamnya.

Akhirnya, وأيقظ أهله bermaksud mengejut ahlinya untuk solat. Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam mengejut keluarganya untuk shalat pada malam-malam sepuluh hari sedang pada malam-malam lain tidak. Hadis ini mungkin boleh menuntun kita bagaimana melakukannya, daripada Abu Dzar radhiallahu'anhu disebutkan bahawa Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam melakukan solat bersama mereka (para sahabat) pada malam 23, 25 dan 27 dan dikatakan baginda mengajak keluarga dan isteri-isterinya pada malam 27 saja. Soal solat sememangnya amat ditekan oleh Rasulullah tetapi pada malam 10 terakhir dibulan Ramadhan penekanan khusus diberikan kepada keluarga baginda, sahabat, anak kecil dan orang tua yang mampu melaksanakannya. Maksudnya disini, bukan menjadi sunnah Nabi saw pada akhir 10 Ramadhan bangun keseorangan melakukan solat malam seorang diri. Sunnahnya pada 10 malam terakhir adalah turut mengejutkan ahli keluarga bangun melakukan ketaatan pada malam tersebut.

Selain daripada itu terdapat juga amalan Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam yang dilakukan khusus pada malam 10 terakhir iaitu antaranya:

1)Melewatkan berbuka hingga waktu sahur. Terdapat hadis sahih tentang hal ini iaitu melarang meneruskan puasa tanpa berbuka sebagai bentuk ketekunan dalam beribadat tetapi jika mahu diteruskan puasa maka hendaklah waktu sahur dijadikan waktu berbuka.

2) Mandi antara Maghrib dan Isyak sebagai persiapan menyambut malam al-qadr, memakai wangian dan berhias berpakaian bagus seperti dilakukan pada solat Jumaat dan dua hari raya. Perbuatan membersihkan dan menghiaskan diri hendaklah diiringi dengan perbuatan berhias secara batin iaitu dengan kembali kepada Allah Ta'ala, taubat dan mensucikan diri dari dosa-dosa. Berhias secara lahir tanpa melihat kepada batin amat tidak berguna jika ternyata jiwa kita rosak kerana Allah Ta'ala tidak melihat rupa tetapi hati-hati dan amalan kamu. Hiasilah batin dengan takwa.

3) Iktikaf, hakikat iktikaf adalah memutuskan hubungan dengan segenap makhluk dengan tujuan pengabdian kepada Allah. Sebuah hadis daripada Sahih Bukhai dan Muslim disebutkan bahawa daripada 'Aisyah radhiallahu'anha: Bahawasanya Nabi shallallahu'alaihiwasallam senantiasa beriktikaf pada sepuluh hari terakhir dari Ramadhan, sehingga Allah mewafatkan beliau. Yang sisyariatkan adalah beriktikaf dimasjid-masjid, khususnya pada bulan Ramadhan dan lebih khusus 10 terakhir malamnya. Beriktikaf juga bermaksud kita mengikat diri untuk taat kepada Allah Ta'ala, berzikir dan berdoa, dan memutuskan hal-hal yang menyibukkan diri hingga menganggu ketaatan kepada Allah Ta'ala. Mengharap redha, taufik dan bantuan-Nya kepada kita.

Demikianlah yang sempat dikutip tentang amalan sunnah di 10 malam terakhir Ramadhan. Semoga Allah Ta'ala memberi kekuatan untuk mengamalkan sunnah-sunnah ini kerana tiada kekuatan melainkan kekuatan Allah Ta'ala jua, memudahkan kita untuk beramal dengan amalan sunnah di malam-malam 10 terakhir. Allah Ta'ala menafikan segala amalan yang dibuat kepada-Nya melainkan dengan ikhlas dalam beragama, lagi lurus dalam melaksanakan solat dan amalan lainnya kerana itulah agama yang lurus jalannya.

Wallahualam
Wassalamualaikum.

Tatacara Berselawat dan Salam Ke Atas Nabi

2009-08-26T23:52:00.024+08:00

Assalamualaikum,

Berselawat ke atas Nabi Muhammad shallallahualaihiwasalam merupakan ibadat yag dituntut dalam Islam. Dalilnya firman Allah Ta'ala:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً - الأحزب: 57

"Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat ke atas Nabi itu. Wahai orang-orang yang beriman selawatlah kamu ke atasnya dan bersalamlah kamu dengan penuh kesejahteraan"

Kalimat صَلُّوا dan سَلِّمُوا adalah kata suruhan yang membawa maksud perintah terhadap orang-orang yang beriman untuk berselawat dan ucap selamat ke atas Nabi Muhammad shallallahu'alaihiwasallam. Apakah yang dikatakan selawat ? Selawat adalah perkataan Arab daripada صلوات , kata nama ganda sedangkan kata nama tunggalnya adalah صلاة bermaksud doa. Selawat bermaksud mendoakan keberkatan dan rahmat ke atas Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam.

Hukum berselawat secara umumnya adalah sunat dalam semua keadaan (kecuali yang dilarang syara' seperti didalam tandas), sebagaimana sebuah hadis diriwayatkan oleh Abi Daud dalam kitab sunannya , daripada Abu Hurairah radhiallahu'anhu.

"Janganlah kamu jadikan kuburku tempat perayaan dan berselawatlah kepadaku, baik dimana sahaja kamu berada." - Sanadnya Sahih

Dalam keadaan yang khusus seperti mengucap selawat dalam solat selepas daripada bacaan tasyahhud akhir adalah wajib menurut Imam As-Syafi'e rahimahullah. Maka jika ditinggalkan selawat ke atas Nabi shallallahu'alaihiwasallam, solatnya tidak sah.

Begitu juga ketika mendengar nama Nabi Muhammad shallallahu'alaihiwasallam, maka ada banyak hadis-hadis yang menyatakan akan keutamaan berselawat ke atas Nabi Muhammad shallalahu'alaihiwasallam dan mencela mereka yang tidak mengucapkannya. Dalam keadaan ini, hukumnya pada sesetengah pendapat adalah wajib dan manakala ada yang mengatakan sunnah muakkadah.

Begitu juga hukumnya sunat apabila hendak memulakan doa dan menutup doa dengan memuji Allah Ta'ala seterusnya berselawat ke atas Nabi shallallahu'alaihiwasallam . Hari Jumaat disunatkan memperbanyakkan selawat ke atas Nabi Muhammad shallallahu'alaihiwasallam. Wallahualam.

Apapun hukumnya, yang benar semuanya adalah merupakan tuntutan yang dibebankan ke atas mukallaf. Menerima tuntutan adalah kewajipan seorang muslim sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

"Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata." Al-Ahzab:36

Bagaimana Cara Berselawat.

Dalam sebuah hadis sahih ada menerangkan tentang cara berselawat yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam, antaranya apa yang dirakamkan oleh Imam Bukhari rahimahullah bahawa Ka'b bin 'Ujrah pernah berkata:

"Wahai Rasulullah ! Tentang mengucapkan salam ke atas mu kami mengetahuinya, tapi bagaimana dengan selawat ? Nabi shallallahu'alaihiwasallam bersabda, katakanlah oleh kamu:

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيد

"Ya Allah ! Pohonkanlah selawat Engkau ke atas Muhammad dan ke atas keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau berselawat ke atas keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji Maha Mulia. Ya Allah berilah keberkatan ke atas Muhammad dan ke atas keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau beri keberkatan ke atas keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji Maha Mulia."

Demikian banyak lagi hadis-hadis yang seumpamanya tentang lafaz selawat ke atas Nabi Muhammad shallallahu'alaihiwasallam ada juga lafaz sebahagiannya sahaja. Menurut Imam Nawawi rahimahullah, yang wajib daripada lafaz selawat tersebut adalah:

1) اللَّهمّ صلِّ على النبي

2) صلى اللّه على محمد

3) صلى اللّه على رسوله

4) صلى اللّه على النبي

5) ‏‏ اللَّهم صلِّ على محمد

6) صلى اللّه على أحمد

7) صلَّى اللّه عليه

Apabila berselawat ke atas Nabi shallallahu'alaihiwasallam hendaklah dikumpulkan kedua selawat dan salam sebagai ‏صلّى اللّه عليه والسلام.

Hendaklah mengeraskan suara dengan selawat dan salam apabila disebut nama Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam tetapi tidak terlalu lantang dan tinggi atau tidak terlalu keras cukup sekadar boleh didengari secara sederhana.

Apakah boleh berselawat ke atas para Nabi lain dan malaikat ? Jawabnya boleh. Jika orang lain selain daripada Nabi maka jumhur ulama melarangnya sebagai selawat ke atas sahabat seperti أبو بكر صلى اللّه عليه وسلم . Melainkan diucapkan bersamaan atau seiring dengan Nabi shalawatullahi wa salamuhu alaihim seperti:

‏ اللَّهمّ صلّ على محمد، وعلى آل محمد، وأصحابه، وأزواجه، وذرِّيته، وأتباعه

Hukum larangan ini khilaf , berkata setengahnya adalah haram hukumnya, sebikangan besar makruh yang mendekati haram (makruh tanzih). Begitu juga dengan ucapan salam tidak boleh diucapkan selain daripada para nabi, maka tidak boleh mengucapkan Ali عليه السلامِ .

Khusus para sahabat, tabi'in atau sesiapa sahaja daripada kalangan ulama hendaklah diucapkan ‏ رضي اللّه عنه atau رحمه اللّه . Dianjurkan ucapan رضي اللّه عنه untuk para sahabat dan رحمه اللّه untuk selain sahabat daripada kalangan ulama.

Wallahualam bishowwab.

Wassalam

Yang Benar Itu Hanya Satu, Yang Batil Itu Banyak

2009-08-26T16:18:00.012+08:00

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

Firman Allah Ta'ala:

اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya. Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan . Mereka itu adalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.” – Al-Baqarah:257

Allah Ta’ala menyebut bahawa Dia memberi petunjuk ke jalan selamat kepada orang yang mengikuti jalan yang diredhai-Nya . Demikian Dia mengeluarkan hamba-hamba-Nya yang beriman dari kegelapan, kekufuran dan keraguan menuju kepada cahaya yang hak yang jelas lagi terang, mudah, bersinar. Manakala orang-orang kafir penolong mereka adalah syaithan. Syaithanlah yang menghiasi mereka dengan kebodohan dan kesesatan. Syaithan mengeluarkan mereka dan menyesatkan mereka daripada perkara yang hak kepada kekufuran dan kebohongan.

Lafaz “ٱلنُّور” diungkapkan oleh Allah Ta’ala dalam bentuk bilangan tunggal, sedangkan lafaz “ٱلظُّلُمَاتِ” (lawan bagi lafaz ٱلنُّور) diungkapkan oleh Allah Ta’ala dalam bentuk bilangan ganda (banyak). Maksudnya, perkara yang hak itu hanyalah satu, sedangkan perkara keingkaran itu banyak ragamnya, semua adalah bathil. Ini disokong oleh ayat lainnya;

وَأَنَّ هَـٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَٱتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Dan bahwa adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan , karena jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan Allah agar kamu bertakwa.” – Al-An’am:153

.....وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ......

“Dan Dia menjadikan kegelapan dan terang” – Al-An’am:1

عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ

“Daripada kanan dan daripada kiri dengan berkumpulan” – Al-Ma’arij:37

Juga ayat lain yang lafaznya membawa maksud kebenaran itu satu dan kebatilan itu bertebaran; dan juga bahawa yang hak itu satu, sedangkan yang batil itu banyak jenisnya.

Ibnu Abi Hatim berkata, ayah aku memberitahu kami, bahawa Ali Ibnu Maisarah telah mengkhabarkan kepada kami , bahawa Abdul Azizi ibnu Abu Usman telah mengkhabarkan kepada kami, bahawa daripada Musa Ibnu Ubaidah, daripada Ayyub bin Khalid yang mengatakan bahawa kelak seluruh umat manusia akan dibangkitkan. Maka barangsiapa yang suka keimanan, maka wajahnya tampak putih bersinar, sedangkan orang yang suka kekufuran maka wajahnya nampak hitam lagi gelap. Lalu beliau membacakan firman-Nya tersebut :

(Tafsir Ibnu Katsir)

Kesibukan Di Bulan Ramadhan

2009-08-22T10:22:00.009+08:00

Bulan Ramadhan adalah bulan yang penuh barakah. Kedatangan bulan Ramadhan sayugianya disambut dengan penuh kegembiraan dan amalan-amalan kebaikan yang berbentuk pengabdian terhadap Allah ‘Azza wa Jal. Bulan yang memiliki keistimewaan yang dikhususkan oleh Allah Ta’ala kepada umat Islam. Sehinggakan Rasulullah shollallahu’alaihiwasallam bersabda kepada para sahabatnya ketika datangnya Ramadhan, yang bermaksud:

“Wahai manusia ! kamu telah dinaungi bulan yang agung penuh barakah”

Bulan dimana para sahabat dan salafussholeh menyibukkan diri dengan amalan-amalan soleh yang berupa amalan wajib maupun yang sunat seperti solat, sedekah, taat kepada amalan yang makruf serta menjauhi amalan mungkar. Siangnya dihidupkan dengan puasa yang wajib, malamnya dengan solat tarawih, qiyamullail serta setiap waktunya dipenuhi dengan zikir dan membaca Al-Quran.

Inilah kesibukan yang dituntut di bulan Ramadhan dan jauhilah daripada kesibukan-kesibukan yang tidak dituntut melaksanakannya didalam bulan mulia ini. Jauhilah serta berpalinglah dari mereka yang melupakan Allah Ta’ala sehingga Allah Ta’ala turut melupakan mereka. Mereka menjadikan bulan Ramadhan sebagaimana bulan-bulan yang lainnya, datangnya tidak disambut perginya tidak dihiraukan.

Kebanyakan orang Islam tidak menyedari maqashid atau tujuan-tujuan yang dikehendaki Islam dalam menyambut bulan Ramadhan. Apa yang mereka tahu bulan Ramadhan ialah bulan mengumpul pelbagai koleksi makanan dan minuman sehingga berlebihan dalam menggunakannya. Sedangkan tujuan berpuasa adalah melunturkan nafsu dan bersederhana dalam hal makanan dan minuman. Banyak makan menyebabkan kemalasan terutamanya dalam mentaati Allah Ta’ala.

Siangnya disibuki dengan tidur dan malamnya dengan sembang yang tidak bermanafaat dikedai-kedai minum, restoran dan warung-warung makan. Sebahagian besar dari siangnya digunakan untuk tidur sehingga meninggalkan solat jemaah atau lewat mengerjakannya. Bila malam waktu berbuka mereka duduk mengelilingi meja dan meninggalkan solat maghrib berjamaah.

Di bulan Ramadhan adalah peluang untuk berniaga, menawarkan barang perniagaan dan mencari kebendaan dunia yang fana. Mereka begitu bersemangat dalam melakukan aktiviti jual beli, sentiasa dipasar-pasar dan meninggalkan masjid-masjid Allah Ta’ala. Jika ke masjid mereka pergi dengan tergesa-gesa dan sempit dada, tiada merasakan ketenangan kerana disibuki hal-hal perniagaan.

Ada juga dikalangan kita yang menyibukkan diri meminta-minta sedekah dipasar-pasar, masjid-masjid Allah Ta’ala bahkan dijalanan kerana mengharapkan rahmat bulan Ramadhan. Sanggup berpergian dari satu tempat ke satu tempat atas tujuan mengumpulkan harta dengan jalan meminta-minta. Berpura-pura seperti dalam kesusahan dan ditimpa musibah padahal tidaklah sedemikian. Mengingkari nikmat sihat dan kaya yang diberikan oleh Allah Ta’ala. Mengambil harta yang bukan menjadi haknya.

Begitu jauhi sekali sikap menyibukkan diri dibulan Ramadhan diantara kita dan para salafussholeh, jauh bezanya bagaikan langit dan bumi. Nabi shollahualaihiwasallam bersungguh-sungguh dalam amal ibadatnya dalam bulan Ramadhan melebihi bulan lain-lainnya. Dibulan Ramadahan ini juga Nabi sholallahualaihiwasallam mengurangi kesibukan yang juga merupakan ibadah dibulan lainnya. Beliau mengurangi amalan yang utama untuk melakukan amalan yang lebih utama dibulan ini. Jejak Rasullullah shollallahua’alaihiwasallam ini diikuti oleh para salafussholeh, dengan mengistimewakan bulan Ramadhan dan membezakannya dengan bulan-bulan dengan amalan-amalan soleh, menghidupkan malamnya dengan solat, siangnya berpuasa, berzikir dan membaca al-Quran.

Ketahuilah pahala amalan kebaikan yang dilakukan dibulan Ramadhan ini dilipatkali gandakan daripada bulan-bulan lain, justeru itu dari kebalikannya tersebut dosa-dosa bagi amalan kejahatan dan maksiat juga dilipatkali gandakan. Maka hendaklah kita takut kepada Allah Ta’ala dan menghormati batasan-batasan didalam bulan Ramadhan. Firman Allah Ta’ala dalam Surah Al-Hajj:32,

….وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَـتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ…
“….barangsiapa yang mengagungkan apa-apa yang hormat disisi Allah maka itu adalah lebih baik baginya disisi Tuhannya…”

Imam Ibnu Katsir rahimahullah menafsirkan ayat diatas sebagai sesiapa yang tidak mentaati Allah Ta’ala dan tidak melangkaui batas-batas terhadap sesuatu yang suci dan menganggap melakukan dosa itu adalah sesuatu perkara yang amat besar. Mereka akan mendapat ganjaran yang besar kerana melaksanakan perbuatan tersebut daripada Allah Ta’ala. Sebagaimana seseorang yang melakukan amalan ketaatan akan diberi ganjaran besar dan sesiapa yang tidak melakukan perbuatan dosa juga akan menerima ganjaran yang besar.

Bersama kita menyambut Ramadhan dan menyibukkkan diri dengan amalan-amalan sebagaimana amalan para salafusholeh rahimakumullah, dan jauhilah daripada kesibukan-kesibukan yang tidak sepatutnya dengan melebihkan amalan utama berbanding dengan amalan yang lebih utama. Sekali dalam setahun hendaklah dikhususkan untuk tujuan itu semoga kita semua bertakwa. Semoga Allah Ta’ala menetapkan kita semuanya dalam perkataan dan amalan yang soleh.

[Olahan dan tambahan penulis daripada Bab: Kesibukan Di Bulan Ramadhan , Kitab Bimbingan Meraih Kemulian Ramadhan oleh Syeikh Salih Fauzan Al-Fauzan.]

Wassalamualaikum wbt.

Ramuan Bawang Putih, Madu dan Cuka Epal Untuk Kesihatan Seisi Rumah

2009-08-17T10:37:00.024+08:00

Musim demam selsema ini amat membimbangkan kita semua tambahan lagi adanya penularan virus H1N1/09. Ekoran dari ketakutan dan kebimbangan sebahagian daripada kita terhadap wabak berjangkit ini (pandemic) pelbagai tips disebarkan untuk mengelakkan dari dijangkiti virus merbahaya ini. Ini termasuk sms yang saya terima daripada seorang rakan berkenaan rahsia mengapa orang cina kurang dijangkiti dan tiada kes kematian dikalangan bangsa itu sejak penularan virus tersebut. Amalan pemakanan orang cina yang gemarkan bawang putih adalah antara faktor mereka kurang mendapat jangkitan virus H1N1/09. Juga didapati tips mengambil supplement vitamin C secara kerap dan lebih dari seperti biasa. Sebaran tentang kelebihan bawang putih dan vitamin C dalam mengelakkan jangkitan virus secara saintifiknya adalah benar.

Bawang Putih dikatakan berasal dari China.

Dalam pada itu, janganlah dalam isu ini kita mengaitkan dengan semangat perkauman dan menganggap bangsa lain menyembunyikan tips-tips kesihatan ini daripada bangsa lain dengan tujuan perkauman. Bukan seperti itu, malah apa yang sebenarnya berlaku adalah tahap kesedaran kita dalam penjagaan kesihatan amat kurang dan kita tidak sensitif dengan persekitaran kita berbanding dengan bangsa lain. Kerana apa ianya berlaku sedemikian ? Ini kena buat kajian lanjut mengapa berlakunya sedemikian. Sedangkan dalam Musnad Imam Ahmad dilaporkan Nabi sholallahu'alaihiwasallam bersabda bermaksud:

"Allah Ta'ala tidak menurunkan suatu penyakit melainkan Dia menurunkan sekali dengan penawarnya.Barangsiapa yang sedar akan penawar itu, dia tentu tahu tentangnya dan barangsiapa yang tidak sedar akan penawar itu dia tidak akan tahu tentangnya" Mereka yang jahil tentangnya maka dia tidak akan menyedarinya" -(An-Nasaie, Ibnu Majah, Al-Hakim dan Ibn Hibban) -Rujukan Prophetic Medicine Ibnu Qayyim al-Jauziyah.

Bagaimanapun, bawang putih bukan hak milik eksklusif bangsa cina atau bangsa lainnya kerana bawang putih adalah milik semua. Buktinya ialah walaupun asal bawang putih daripada negeri China tetapi tumbuhan ini juga boleh hidup di Malaysia, kebenarannya negara Malaysia kita adalah negara Asia. Jangan hairan kerana didapati bawang putih juga tumbuh liar di selatan Perancis dan juga Itali. Malah sejarah membuktikan bawang putih pertama ditanam di Amerika dibawa oleh orang Perancis. Sejarah Mesir purba juga menyatakan masyarakat Mesir purba menyembah tumbuhan ini kerana "kuasanya" memberi kekuatan kepada pemakannya. Nikmat ini adalah rahmah Allah Ta'ala kepada manusia keseluruhannya, ia terpulang kepada kita untuk menikmati rahmat ini atau tidak dengan memerhatikan segala hasil ciptaan Allah Ta'ala.

Sebenarnya disini, saya ingin berkongsi tips ramuan daripada bahan-bahan yang Allah Ta'ala berikan kepada kita untuk meningkatkan tahap kesihatan dan mengelakkan sebarang jangkitan. Ramuan ini meningkatan stimulasi pertahanan tubuh, merendahkan tekanan darah begitu juga tahap kolestrol, mengurangkan demam dan jangkitan. Ianya juga membantu melegakan penyakit gout, arthritis dan sakit sendi. Boleh juga dibuat tonik untuk penghadaman dan untuk kebaikan kulit, dan juga mengurangkan berat badan.

Umumnya, ramuan ini memberi kebaikan yang menyeluruh kepada kesihatan kerana ia mengerakkan dan meningkatkan sistem pertahanan tubuh. Insyallah ! Anda tidak perlu gusar, kerana bahan ini boleh didapati dengan mudah malah pastinya setiap rumah ada menyimpan bahan-bahan ini.

Bahan tersebut adalah madu, bawang putih dan cuka epal (apple cider vinegar). Bagaimanapun bahan seperti madu hendaklah yang asli mentah, maksudnya madu yang tidak dilakukan apa-apa penambahan dalam kandungannya dan juga tidak mengalami proses pemanasan. Jadi madu-madu yang berada dikedai-kedai atau pasar-pasaraya hendaklah dielakkan kerana kebiasaannya madu ini melalui proses pemanasan supaya mengalami kecairan dan mudah untuk dipakej. Begitu juga, cuka epal hendaklah yang tidak ditapis dan dipanaskan. Jika sukar untuk mendapatinya boleh juga diambil madu dan cuka epal yang biasa dijual dikedai-kedai tetapi pastikan halal dan baik serta berkualiti.

Persiapan ramuan terdiri daripada madu, bawang putih, cuka epal dan halia.

Ramuan.

1) Lapan ulas bawang putih segar
2) 1 cawan (200ml) cuka epal tidak ditapis dan tidak dipanaskan.
3) 1 cawan (200ml) madu mentah dan tidak dipanaskan.

Arahan

Campurkan semua bahan ke dalam pengisar dan kisarkan pada tahap kelajuan tinggi selama 45-60 saat. Anda juga boleh melakukan dengan meletakkan bawang putih terlebih dahulu, kisar sehingga halus kemudian campurkannya dengan madu dan cuka epal kemudian kisarkan sekali lagi bersama selama 10-15 saat.

Kemudian tuangkan ke dalam jag atau bekas kedap dan tinggalkan dalam peti sejuk untuk selama 5 hari. Dalam tempoh tersebut hendaklah setiap hari ramuan itu dikacau. Selepas 5 hari, ramuan ini siap untuk digunakan.

Cara Menggunakannya

Dua sudu kecil dicampurkan ke dalam satu gelas air, setiap hari, minum diawal pagi. Campuran ini terlalu kuat dan tidak boleh diambil secara terus tanpa dicampurkan dengan air.

Insyallah semoga bermanafaat untuk kita semua. Ramuan ini saya dapati daripada laman Healthymuslim.com.

Sumber:Healthymuslim.com:Garlic, Honey and Apple Cider Vinegar

Sekian sahaja. Wallahualam. Wassalamualaikum wbt.

H1N1 dan Babi

2009-08-10T21:39:00.027+08:00

Assalamualaikum,

Entri dalam fikrah kali ini adalah tentang virus H1N1 dan kaitannya dengan babi. Ini adalah pendapat saya semata-mata, mungkin terdapat beberapa siri kesalahan fakta kerana saya bukan seorang pakar perubatan, genetik atau taxonomi (maka minta diperbetulkan fakta menerusi komen dibawah). Namun demikian, saya juga berhak untuk tahu apa yang berlaku dan mengkajinya supaya faham kenapa ianya berlaku.

Jadi, mari kita lihat dan fikirkan kenapa virus yang menyerang seluruh dunia hari ini diberi nama swine flu atau selsema babi dan apa kaitannya dengan binatang bernama babi. Lihat gambar di bawah ini:

Proses Perpindahan Virus

Ini adalah gambarajah atau carta aliran bagaimana dikatakan ianya selsema babi. Istilah yang digunakan dalam proses perpindahan ini ialah Antigenic Shift. Sila klik pada gambar untuk membesarkannya.

Hakikatnya, nama H1N1 terlalu umum untuk dirujuk kepada virus yang baru ini kerana H1N1 adalah subtype Influenza A. Influenza A adalah sejenis virus bergenetik, ini bermaksud Influenza A boleh berubah struktur genetiknya kepada beberapa jenis. Struktur genetik yang berbeza ini diberi nama mengikut nisbah kandungan lapisan protien yang terdiri daripada dua unsur iaitu Hemagglutinin (H) dan Neuraminidase (N). Kemudian daripada Influenza A ini, H1N1 adalah salah satu daripada banyak strukturnya yang lain seperti H5N1, H3N2, H2N2 dan sebagainya. Oleh kerana ianya bersifat mutasi genetik, H1N1 juga boleh menerima perubahan struktur sehingga ianya dinamakan mengikut host atau punca hasilannya samada manusia, burung dan babi atau kombinasi ketiga-tiga sumber. Perubahan struktur genetik ini akan berterusan berlaku tidak akan berhenti dan akan sentiasa muncul virus baru pada masa akan datang. Inilah maksudnya virus bergenetik atau dalam saintifiknya RNA virus. Jika punca hasilan H1N1 ini daripada babi, ia dinamakan swine flu atau selsema babi. Namun demikian, oleh kerana strukturnya sentiasa berubah dan terlalu kompleks maka virus baru H1N1 yang berpunca daripada babi ini berbeza daripada pendahulunya yang pernah menyerang sekitar tahun 1918 yang dikenali sebagai Spanish Flu.

WHO menghadapi masalah dalam menentukan nama bagi virus baru ini, bagaimanapun kajian mendapati virus ini adalah dari jenis H1N1 yang dihasilkan oleh babi melalui mutasi genetik campuran antara virus manusia dan burung. Justeru itu, pada permulaan tersebarnya virus ini ia lebih dikenali dengan nama swine flu atau selsema babi. Akibatnya, masyarakat mula menjauhi babi dan tidak memakannya. Bagi mengelakkan hal ini berlaku satu nama yang tepat dan sesuai secara saintifik patut diberikan kepada virus ini, lalu keputusan mesyuarat WHO menetapkan nama baru bagi virus baru ini ialah H1N1/09 virus .

Apapun nama yang diberikan, virus baru ini adalah tetap berasal daripada babi walaupun strukturnya berbeza tetapi ia berasal daripada induk utamanya iaitu babi. Perbezaan struktur berbeza kerana sifat genetiknya yang bermutasi. Proses mutasi tersebut berlaku ditubuh babi apabila sel-sel biologi babi menerima virus-virus lainnya samada daripada burung atau manusia. Proses ini dinamakan "reassortment". Untuk melihatnya dengan lebih jelas sila lihat gambarajah dibawah bagaimana proses ini dilakukan untuk menghasilkan virus baru.

Proses Reassortment.

Jika "reassortment" adalah suatu proses yang boleh dibuat secara klinikal selain dari cara alami, maka kemungkinan virus baru ini adalah hasil daripada campurtangan manusia juga tidak boleh ditolak. Perkara sebegini tidak perlulah kita bincangkan sangat, kita ketepikan dan apa yang lebih penting babi adalah binatang terbaik sebagai medium untuk menyebarkan virus-virus penyakit yang membahayakan kehidupan manusia.

Dalam Islam, babi adalah tergolong daripada najis yang amat berat, iaitu mughallazah. Beratnya tingkatan najis pada babi ini rupanya mempunyai maksud yang tersendiri jika dikaitkan dengan permasalahan ancaman virus H1N1/09. Keharamannya bukan sahaja kerana memakannya, malah boleh diluaskan lagi skop keharaman itu sehinggakan menyentuhnya juga ditegah apatah lagi membelanya atau menternak babi. Inilah ijtihad Imam Syafi'e rahimahullah yang terkenal dengan sikap kehati-hatiannya dalam menangani persoalan hukum-hakam di dalam Islam. Inilah yang dijelaskan dalam kaedah fiqh, sebagai sesuatu yang haram maka haram keseluruhannya atau segala yang berkaitan dengannya adalah haram. Jadi samada memilih untuk tidak memakannya tapi hanya menyentuhnya, atau tidak menyentuhnya tapi hanya memakannya, dari mana-mana sudut sekalipun babi mampu menjejaskan kesihatan manusia.

Wallahualam

Wassalam.

Jama’ah Da’wah: Jawapan Syaikh Shaleh Fauzan

2009-07-27T11:30:00.014+08:00

Berikut adalah jawapan Syeikh Salih bin Fauzan al-Fauzan tentang mendirikan jama’ah da'wah. Posting ini tidak bermaksud apa-apa merendahkan sesiapa atau mana-mana golongan dan juga tidak dituju kepada mana-mana jama'ah.Tujuannya untuk kita berkongsi pandangan daripada seorang ulama besar di Riyadh, Arab Saudi yang merupakan komitee Penelitian dan Fatwa Islam (kibaril Ulama).

Cuma di sini hendak dijelaskan kedudukan bahawa kita adalah umat Islam mempunyai kewajipan yang satu iaitu da'wah ila Allah Ta'ala. Setiap daripada kita mempunyai pendekatan dan cara yang berbeza dalam berda'wah dan masing-masing itu saling lengkap melengkapi. Tumpuan atau objek da'wah juga berbeza. Kita berhadapan dengan pelbagai serangan daripada musuh luar dan dalam, diserang dari pelbagai sudut. Ingat iktibar daripada sejarah Perang Uhud, dalam strategi peperangan tidak kesemua tentera diletakkan dibenteng hadapan dan tidak juga kesemua tentera berada di bukit Uhud, masing-masing mempunyai fungsi yang saling bantu membantu antara satu sama lain - poster.

Soalan:

Sebagian orang memandang wajib mendirikan jama'ah-jama'ah atau kelompok-kelompok ini khususnya dalam rangka dakwah kepada agama Allah ke tengah masyarakat yang tidak kelihatan tertegaknya kekuasaan Islam di dalamnya.

Jawaban :

Dakwah kepada agama Allah merupakan tuntutan kewajiban. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman.

"Artinya : Serulah (manusia) kepada jalan Rabbmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik" [An-Nahl : 125]

Akan tetapi memecah belah kaum muslimin menjadi berkelompok-kelompok sehingga masing-masing mendakwa kelompoknyalah yang benar sementara yang lain sesat sebagaimana realiti yang ada sekarang ini, jelas bukan merupakan manhaj dakwah yang benar. Setiap muslim yang memiliki ilmu dan kemampuan wajib berdakwah kepada agama Allah di atas petunjuk ilmu. Hendaklah ia bekerjasama dengan yang lainnya tanpa harus menjadikan manhaj khusus bagi setiap golongan yang menyelisihi manhaj golongan lainnya. Bahkan seharusnya kaum muslimin memiliki manhaj yang satu dan hendaknya mereka saling bekerja sama dan bermusyawarah di antara mereka.

Tidak perlu mendirikan jama'ah dan manhaj-manhaj baru yang saling berbeda dan berpecah belah. Karena keadaan seperti itu akan mengancam keutuhan persatuan kaum muslimin dan akan memunculkan persengkataan dan perlecehan diantara kaum muslimin sebagaimana yang dapat disaksikan pada hari ini diantara jama'ah-jama'ah yang ada di negeri-negeri Islam dan lainnya.

Mendirikan jama'ah bukanlah perkara yang sangat utama dalam berdakwah, namun yang utamanya adalah siapa saja yang memiliki ilmu, kebijaksanaan dan marifat hendaklah bangkit berdakwah kepada jalan Allah meskipun seorang diri.

Berdakwah kepada jalan Allah harus dilakukan di atas manhaj yang satu, manhaj yang tegak di atas al-haq sekalipun berbeza-beza dalam disiplin ilmu dan terpancar di berbagai negeri.

Wallahualam Bishowwab

Sifat Amanah Dalam Al-Qur’an

2009-07-24T16:11:00.009+08:00

Antara akhlak yang mulia dan dipandang besar keutamaannya di dalam Al-Quran adalah sifat amanah. Kepentingan sifat amanah amat dititk beratkan dan melaksanakannya adalah sesuatu yang amat berat sehingga Al-Quran menerangkan perihal amanah ini sebagaimana firman-Nya Azza wa Jal:

إِنَّا عَرَضْنَا الأمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإنسان إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً (سورة الأحزاب الآية 72)

"Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanatkepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh."

Lawan bagi sifat amanah adalah khianat. Amanah melibatkan berberapa aspek dalam kehidupan, jika dikhianati akan amanah tersebut maka kehidupan akan pincang.

Amanah dalam penjagaan harta dan menunaikan haknya hendaklah dibuat dengan sempurna tanpa sedikit kekurangan. Al-Quran telah mengariskan tentang urusan tersebut secara jelas dan setegasnya dengan menggunakan bentuk kata suruhan, sebagaimana firman Allah Ta'ala:

وَإِنْ كُنتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تجِدُوا كَاتِباً فَرِهَانٌ مَقْبُوضَةٌ فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُمْ بَعْضاً فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ أَمَانَتَهُ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ (سورة البقرة الآية 283)

"Jika kamu dalam perjalanan sedang kamu tidak memperoleh seorang penulis, maka hendaklah ada barang tanggungan yang dipegang . Akan tetapi jika sebagian kamu mempercayai sebagian yang lain, maka hendaklah yang dipercayai itu menunaikan amanatnya dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya; dan janganlah kamu menyembunyikan persaksian. Dan barangsiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya; dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."

Al-Quran juga mengariskannya dalam bentuk keterangan yang membawa maksud suruhan tentang menunaikan amanah. Firman Allah Ta'ala:

اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً (سورة النساء الآية 58)

"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Dan Al-Quran juga menggariskannya dalam bentuk tegahan dari perbuatan khianat.

Firman Allah Ta'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (سورة الأنفال الآية 27).

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul dan janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui."

Sesungguhnya Allah Ta'ala memuji orang-orang yang beriman daripada kalangan hambanya, dan mensifati mereka dengan kejayaan, kerana memelihara janji-janji mereka dan tidak sesekali mengkhianatinya atau memungkirinya. Mereka memelihara amanat itu dengan tidak melenyapkannya atau mengabuinya. Dan tatkala mereka menyerahkannya kepada yang hak, mereka serahkan dengan lengkap dan cukup sempurna.

Firman Allah Ta'ala;

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ. إِلا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ. فَمَنْ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْعَادُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لأمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ. أُوْلَئِكَ هُمْ الْوَارِثُونَ. الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ .(سورة المؤمنون الآيات 1 - 11)

"Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman , orang-orang yang khusyu' dalam sembahyangnya . Dan orang-orang yang menjauhkan diri dari perkara yang tiada berguna, dan orang-orang yang menunaikan zakat dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki,maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada terceIa. Barangsiapa mencari yang di balik itu, maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat dan janjinya. Dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya, mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, yang akan mewarisi syurga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya"

Dan berfirman Allah Subhanahu wa ta'ala lagi:

إِنَّ الإنسان خُلِقَ هَلُوعاً. إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً. وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً. إِلا الْمُصَلِّينَ. الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ. وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ. لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ. وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ. وَالَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذَابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ. إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ. وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ. إِلا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ. فَمَنْ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْعَادُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لأمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَادَاتِهِمْ قَائِمُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ. أُوْلَئِكَ فِي جَنَّاتٍ مُكْرَمُونَ " (سورة المعارج الآيات 19 - 35).

"Sesungguhnya manusia diciptakan dalam keadaan keluh kesah lagi kikir. Apabila ditimpa kesusahan menjadi keluh kesah. Apabila ditimpa kesenangan ia menjadi kikir, kecuali orang yang mengerjakan solat. Mereka yang dalam mengerjakan solatnya berkekalan. Dan didalam harta mereka itu ada hak yang mereka tentukan, bagi peminta dan yang terhalang dari meminta. Dan mereka yang membenarkan hari pembalasan. Dan mereka yang takut akan azab dari Tuhan mereka. Sesungguhnya mereka tiada aman daripada azab Tuhan mereka. Dan orang-orang yang memelihara kemaluannya kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak-budak yang mereka miliki, maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela .Barangsiapa mencari yang di balik itu, maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya. Dan orang-orang yang memberikan kesaksiannya Dan orang-orang yang memelihara shalatnya Mereka itu (kekal) di syurga lagi dimuliakan"

Amanah itu juga adalah dari sifat-sifat para malaikat yang mengerjakan kebaikan, dan dari kalangan mereka adalah Jibril alaihissalam yang menurunkan Al-Quran ke atas Nabi Muhammad shallahualaihiwasallam.

Firman Allah Ta'ala:

وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ. نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأمِينُ. عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنْ الْمُنذِرِينَ. بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ (سورة الشعراء الآيات 192 - 195).

"Dan sesungguhnya Al Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas"

Amanah juga adalah sifat para nabi dan rasul yang Allah pikulkan tanggungjawab dalam menyampaikan risalah-Nya, dan mereka yang diberi kepercayaan atas perjanjian yang dikembalikan faedahnya kepada kaum mereka yang sangat menginginkan hidayah dan petunjuk dari Allah Ta'ala.

Firman Allah Ta'ala:

وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُوداً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلا تَتَّقُونَ. قَالَ الْمَلا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَ إِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنْ الْكَاذِبِينَ. قَالَ يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ. أُبَلِّغُكُمْ رِسَالاتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ (سورة الأعراف الآيات 65- 68)

"Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum 'Aad saudara mereka, Hud. Ia berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada Tuhan bagimu selain dari-Nya. Maka mengapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya?" Pemuka-pemuka yang kafir dari kaumnya berkata: "Sesungguhnya kami benar benar memandang kamu dalam keadaan kurang akal dan sesungguhnya kami menganggap kamu termasuk orang orang yang berdusta." Aku menyampaikan amanat-amanat Tuhanku kepadamu dan aku hanyalah pemberi nasehat yang terpercaya bagimu."

Allah Ta'ala berfirman menceritakan kisah Raja Mesir ketika berbicara dengan Nabi Yusuf as dengan kata-katanya:

وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ (سورة يوسف الآية 54)

"Dan raja berkata: "Bawalah Yusuf kepadaku, agar aku memilih dia sebagai orang yang rapat kepadaku." Maka tatkala raja telah bercakap-cakap dengan dia, dia berkata: "Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercayai pada sisi kami."

Firman Allah Ta'ala lagi:

كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ. إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَلا تَتَّقُونَ. إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (سورة الشعراء الآيات 105 - 107)

"Kaum Nuh telah mendustakan para rasul Ketika saudara mereka (Nuh) berkata kepada mereka: "Mengapa kamu tidak bertakwa? Sesungguhnya aku adalah seorang rasul kepercayaan (yang diutus) kepadamu"

Juga berfirman Allah Ta'ala menceritakan kisah seorang anak perempuan Nabi Syu'aib as ketika mereka menyifati Nabi Musa as:

قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنْ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الأمِينُ " (سورة القصص الآية26).

"Salah seorang dari kedua wanita itu berkata: "Ya bapakku ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada kita), karena sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya."

Demikian juga sifat amanah itu adalah dari sifat-sifat para hamba Allah Ta'ala yang beriman daripada kalangan jin dan manusia. Berfirman Allah Ta'ala ketika membicarakan tentang salah satu jin ifrit yang memperjalankan bagi Nabi Sulaiman as ketika diminta olehnya membawa mengadap singgahsana Puteri Balqis dari Yaman kepadanya:

قَالَ يَا أَيُّهَا المَلأ أيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَنْ يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ قَالَ عِفْريتٌ مِنْ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ " (سورة النمل الآيتان 38-39)

"Berkata Sulaiman: "Hai pembesar-pembesar, siapakah di antara kamu sekalian yang sanggup membawa singgasananya kepadaku sebelum mereka datang kepadaku sebagai orang-orang yang berserah diri." Berkata 'Ifrit (yang cerdik) dari golongan jin: "Aku akan datang kepadamu dengan membawa singgsana itu kepadamu sebelum kamu berdiri dari tempat dudukmu; sesungguhnya aku benar-benar kuat untuk membawanya lagi dapat dipercaya."

Dan Firman Allah Ta'ala:

" وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ " (سورة آل عمران الآية 75).

"Di antara Ahli kitab ada orang yang jika kamu berikan amanah kepadanya harta yang banyak, dikembalikannya kepadamu."

Semoga Allah menjadikan dalam diri-diri kami sifat amanah dan merasai kemanisannya, dan memberi kedudukan kepada kami dalam perkumpulan orang-orang yang beramal soleh.

Wallahualam.

-Dinukilkan dari tulisan Makarimal Akhlak fil Quran oleh Syeikh Yahya bin 'Abdullah al-Mu'allimi.

Dengarkan "Ghuraba"

2009-06-18T12:18:00.014+08:00

Assalamualaikum;
Berhibur tiada salahnya oleh itu, dengarkan "Ghuraba" nyanyian Syeikh Sa'id Al-Ghamidi.Ini adalah video pertama yang saya hasilkan, sebarang komen dialukan:

Macam mana ? Maksud saya, siapakah "ghuraba" yang sebenarnya ? Pastinya bukan pelancong asing, sesiapa sahaja boleh menjadi orang asing, mengasingkan diri, diasingkan atau terasing. Pengasingan boleh memiliki banyak sebab, menjadi asing kerana benar atau diasingkan kerana salah.

Siapakah Ghuraba ? Untuk mengenalinya marilah kita lihat kepada hadis yang disandarkan perkataan ini. Atas kelemahan diri, hadis ini ada diriwayatkan dalam Sahih Musim, dan materi hadis:

عن أبي هريرة؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
"بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ غريبا. فطوبى للغرباء".

"Daripada Abi Hurairah ra, beliau telah berkata: Telah bersabda Rasulullah saw:
Permulaan Islam itu dalam keadaan asing, dan akan kembali sebagaimana permulaannya dalam keadaan asing jua. Maka berbahagialah bagi orang-orang asing” (Sahih Muslim)

Dari segi lughahnya, "gharib" adalah kata nama sifat musyabbahah iaitu sesuatu perbuatan yang disifatkan dengannya pelaku tersebut. Asal dari kata kerja, "gharaba" maksudnya tenggelam. Jadi sifat tenggelam atau terbenam itu seperti terasing atau terjauhi dari apa yang datang setelahnya.(Minta para ustaz memperbetulkannya jika silap).

Menurut pandangan ulama dalam menafsirkan kalimat ini, sebagaimana dalam Syarah Sahih Muslim Imam Nawawi rhm;

Al-Qadhi Iyadh rhm berkata:” Ibnu Abi Uwais telah meriwayatkan daripada Imam Malik bahawa yang dimaksudkan dengan غريبا (dalam keadaan asing) adalah ketika dikota Madinah. Sesungguhnya Islam tersebar di kota Madinah dan kembali menjadi asing di kota Madinah. Sedangkan pengertian umum hadis adalah Islam itu permulaannya dianuti oleh sedikit orang kemudian barulah ia tersebar luas dan berjaya. Namun penganut Islam akan menjadi sedikit kembali sebagaimana permulaannya. Sedangkan perkataan غرباء (orang asing) adalah orang asing didalam sesuatu kabilah. Sementara menurut Al-Harawi, adalah orang-orang yang hijrah pergi meninggalkan negeri mereka kerana Allah Ta’ala.

Saya ambil pengertian umum sebagai syarah hadis di atas, dapat disimpulkan bahawa "ghuraba" adalah mereka yang tetap dalam keadaan Islam yang asal hinggalah ke akhirnya. Saya maksudkan Islam asal adalah Islam pada permulaannya, dalam generasi terawal dari kalangan muhajirin dan ansar. Sebagaimana yang Nabi saw sabdakan tiga generasi yang terbaik dari kalangan para salafussholeh. Walaupun bagaimana keadaan sekalipun yang mewarnai Islam itu sendiri, mereka adalah orang yang tetap berpegang kepada Al-Quran dan Sunnah Nabi, mereka tetap berada pada jalan yang ditunjuki Rasulullah saw, mereka akan menjauhi daripada sebarang penyimpangan yang masuk ke dalam Islam, mereka sanggup pergi meninggalkan dan berlari dari satu tempat ke satu tempat semata-mata menyelamatkan akidah dan memegang erat Al-Quran dan Sunnah.

Maka Rasulullah saw telah mendoakan, "Maka beruntunglah "ghuraba"..", kerana mereka mempunyai hati yang cekal dan tabah dalam mempertahankan kemurnian Islam dan tetap berada didalamnya, samada ketika Islam dianuti oleh ramai manusia atau ketika Islam mula dijauhi manusia. Itulah orang yang asing.

Boleh lagikah kita melihat orang asing sebegini ? kerana dikala Islam melata dan dipraktiskan ramai manusia, apakah kita melihat keterasingan ini ? inilah yang tengah saya fikirkan.....

Wallahualam

Rezeki: Kepada Siapa Patut Dibelanjakan ?

2009-06-02T11:35:00.011+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Firman Allah Ta'ala:

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلْ مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ

(البقرة:215 )

“Mereka bertanya tentang apa yang mereka nafkahkan. Jawablah: "Apa saja harta yang kamu nafkahkan hendaklah diberikan kepada ibu-bapak, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan." Dan apa saja kebaikan yang kamu buat, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahuinya.”

Ketika saya membaca Al-Quran dengan meneliti setiap maksud ayat-ayat yang dibaca, saya tertarik dengan firman Allah Ta'ala di atas...mmmm bukan bermaksud ayat-ayat lain tidak menarik dan tidak ada pengajarannya, tetapi ayat 215 dari Surah Al-Baqarah ini tentang bagaimana membelanjakan harta. Masya Allah ! Cantiknya Islam yang bersumberkan Al-Quran dan Hadis Nabi, hinggakan bab membelanjakan harta turut Allah Ta'ala dan Nabi-Nya berikan sebagai panduan. Jadi kemudiannya saya, merujuk beberapa kitab tafsir mu'tabar tentang tafsirannya. Ingin saya kongsikan bersama anda semua:

Kenapa ayat ini diturunkan ?

Berkata Ibnu ‘Abbas dalam riwayat Abi Solih: Diturunkan kepada ‘Amru bin Al-Jamuh Al-Ansori, seorang yang tersangat tua dan memiliki harta yang amat banyak. Maka dia berkata kepada Rasulullah SAW “Apakah yang patut kami sedekahkan ? dan kepada siapakah patut kami belanjakan ? Kemudian ayat ini diturunkan."

Dalam riwayat Atha’, Ibnu Abbas berkata: Ayat ini diturunkan berkenaan seorang lelaki datang kepada Rasululllah SAW lalu bertanya: Sesungguhnya aku memiliki satu dinar emas ? Jawab Rasulullah SAW: “Belanjakannya untuk diri kamu sendiri.”. Lelaki itu berkata lagi: “ Sesungguhnya aku ada dua dinar emas.” Maka jawab Nabi: “Belanjakan keduanya itu kepada ahli kamu”. Berkata lagi: Sesungguhnya aku memiliki tiga dinar emas”. Jawab Nabi:”Belanjakannya kepada khadam kamu”. Berkata lagi: “Sesungguhnya aku ada 4 dinar.” Jawab Nabi: “Belanjakannya kepada kedua ibubapa kamu”. Berkata lagi:” Sesungguhnya aku memiliki 5 dinar emas”. Jawab Nabi:”Belanjakannya kepada kerabat kamu”. Kemudian berkata lagi:”Sesungguhnya aku memiliki 6 dinar”. Jawab Nabi SAW:” Belanjakannya dijalan Allah, dan itulah dia yang terbaik dalam membelanjakannya”.

Apa tafsiran ulama tafsir ?

Tafsir Jalalain:

“Mereka menanyakan engkau” wahai Muhammad “tentang apa yang mereka belanjakan” iaitu yang mereka belanjakannya dan yang bertanya adalah ‘Amru bin al-Jamuh seorang tua yang memiliki harta ketika bertanyakan SAW tentang apa yang dia belanjakan dan kepada siapa yang dia belanjakan. “Katakan” kepada mereka “Apa yang dibelanjakan kamu dari yang terbaik” Penjelasan yang termasuk dalamnya perkara kecil dan besar dan penjelasan kepada orang yang membelanjakan itu pecahan mengikut keutamaan seperti kedua ibu dan bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang yang dalam jalan, mereka itulah yang lebih diutamakan. Membelanjakan selain darinya maka hal sedemikian turut mendapat balasan dari Allah Ta’ala atasnya.

Tafsir Ibnu Katsir:

Telah berkata Muqatil bin Hayyan: Ayat ini berkenaan perbelanjaan dalam ketaatan. Telah berkata As-Sudi: Dinasakhkannya dengan zakat dan ini dalam perdebatan. Makna ayat: “Mereka bertanya engkau bagaimana hendak membelanjakan ? Berkata Ibnu ‘Abbas dan Mujahid: “Maka diantaranya itu berfirman Yang Maha Tinggi: “ Katakanlah apa yang kamu belanjakan daripada yang terbaiknya adalah untuk ibubapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin dan orang dalam perjalanan” iaitu membelanjakannya dalam keadaan-keadaan sebegini. Sebagaimana didatangkan sebuah hadis : " أمك وأباك وأختك وأخاك ثم أدناك أدناك " (Ibumu, bapamu, saudara perempuanmu, saudara lelakimu kemudian yang terdekat dan yang terjauh).

Pernah Maimun bin Mihran membaca ayat ini kemudian dia berkata: “Ini adalah peruntukan perbelanjaan. Tiada disebut dalamnya gendang, paip, gambar ukiran kayu dan bukan kiswah dinding (kain menutup dinding)”. Kemudian Allah berfirman: “Dan apa sahaja kebaikan yang kamu buat, sesungguhnay Allah mengetahui tentangnya” bermaksud apa sahaja perbuatan kebaikan yang kamu kerjakan maka sesungguhnya Allah SWT mengetahuinya dan Dia akan membalas ke atas perkara itu atau memberi balasan yang setimpal kerana sesungguhnya Dia tidak menzalimi seseorang seberat zarah.

Kesimpulanku:

Begitulah, jika dapat saja gaji atau memperolehi rezeki yang melimpah ruah, sebelum membelanjakannya tanpa apa-apa perancangan, marilah kita fikirkan kepada siapa patut kita belanjakan dan siapakah yang terlebih dahulu patut diutamakan berdasarkan panduan dari Allah Ta'ala dan Rasul-Nya. Percayalah yang benar adalah Allah dan Rasul-Nya.

Wallahualam

Syariat Nasrani

2009-05-18T17:15:00.005+08:00

Sementara dalam agama Nasrani, dikenal bagi mereka yang mempelajarinya sebagai syariat yang tidak terperinci dalam mengatur kehidupan dan masyarakat. Rahsianya, kerana agama Nasrani berpegang teguh kepada syariat Nabi Musa as dalam berbagai perkara kerana di dalam Injil sekarang ada mengatakan bahawa Isa al-Masih as sebagai berkata:

“Aku tidak datang untuk merombak syariat Musa, malah aku datang sebagai penyempurna”

Namun demikian, kenyatannya mereka telah mengubah sebahagian hukum Taurat, seperti mengharamkan daging, serta mengganti sebahagian hukum-hukum seperti hukum rejam bagi yang berzina, qisas dan yang lainnya, sebagaimana disebutkan: “ barangsiapa di antara kamu ada tanpa dosa, hendaklah ia membaling dengan batu…..” dan disebutkan pula: “sesungguhnya orang sebelum kamu berkata: “Gigi dibalas gigi”, namun akau berkata: “Barangsiapa yang memukul pipi kananmu, maka berikan pipi kirimu kepadanya…”

Orang-orang yang meneliti Injil, iaitu Injil sekarang ini, pasti tidak akan menemukan tasyri’ (perundangan), yang paling menonjol kita dapati dalam hukum-hukum Injil ialah hukum larangan talak. Syariat ini menjadikan agama Nasrani bertentangan dengan agama-agama sebelumnya bahkan bertentangan dengan Yahudi itu sendiri, dimana Isa Al-Masih memaklumkan bahawa kedatangannya bukanlah untuk merombaknya. Injil telah
mengharamkan talak melalui lisan al-Masih, dan diharamkan berkahwin lelaki-lelaki yang mentalak isteri dan perempuan-perempuan yang ditalak.

Dalam Injil Matius 5:31-32 misalnya, ada disebutkan: “Barangsiapa yang mentalak isterinya, maka dia harus menyerahkan kepadanya buku talak. Bagaimanapun aku katakan padamu: “ Barangsiapa yang mentalak isterinya selain kerana zina, bermakna dia menjadikannya seorang perempuan penzina. Barangsiapa yang mengahwini perempuan yang ditalak bererti dia seorang penzina.”

Dalam Injil Markus 10, 11, 12 ada menyebutkan: “Barangsiapa yang mentalak isterinya lalu berkahwin lagi, bererti ia zina dengannya, dan bila seorang wanita mentalak suaminya, dan kemudian berkahwin dengan lelaki lain bererti ia melakukan zina.” Alasan diharamkan talak kerana sesuatu yang telah disatukan oleh Allah tidak sah diceraikan oleh manusia.[15]

Perkataan ini betul maksudnya, tetapi dijadikan alasan bagi mengharamkan talak adalah sesuatu yang aneh, kerana Allah SWT yang menyatukan pasangan suami isteri bermakna Allah mengizinkan perkahwinan ini dan mensyariatkannya sehingga patutlah dikatakan penyatuan dua insan ini adalah atas nama Allah. Ini membawa pengertian bahawa Allah lah yang sebenarnya mempertemukan mereka sedangkan manusia melangsungkannya penyatuan itu melalui akad nikah. Maka jika Allah mengizinkan dan mensyariatkan nikah kerana sebab dan keadaan yang menuntutnya, bererti pemisahan atau perceraian antara suami isteri itu juga dari Allah, walaupun manusia sendiri yang melangsungkannya.

Oleh yang demikian jelaslah, manusia tidak dikatakan sebagai pencerai apa-apa yang telah dihimpunkan Allah, tetapi penghimpun dan pemisah adalah Allah jua, bukankah Allah memisahkan keduanya gara-gara zina, jadi mengapa tidak memisahkan keduanya lantaran sebab yang lain ?

1. Perbezaan Mazhab Dalam Masalah Talak

Walaupun Injil membolehkan talak kerana penzinaan, namun pengikut mazhab Katolik menafsirkan pengecualian tersebut dengan mengatakan: “Ini tidaklah bererti dalam syariat itu terdapat hukum yang membolehkan talak, tidak ! Dalam syariat Isa al-Masih as sama sekali tidak ada talak, sedangkan apa yang diperkatakan adalah pengecualian kahwin itu kerana penzinaan, yang bererti persoalan samada sah atau tidak satu-satu perkahwinan. Walaupun secara zahirnya tidak kelihatan seperti tiada penzinaan, maka dalam keadaaan seperti itu adalah boleh seseorang lelakikan bahkan wajib dia meninggalkan isterinya”[16]

Bagaimanapun pengikut dari mazhab Protestan, membolehkan talak dalam hal-hal yang tertentu, seperti kerana isteri berzina atau mengkhianati suami dan kerana hal-hal yang lain yang tidak terdapat dalam Injil. Namun jika suami isteri telah bercerai mereka mengharamkannya untuk berkahwin lagi.

Sementara pengikut mereka dari mazhab Ortodox, kumpulan agama di Mesir membolehkan talak apabila seorang isteri berzina sebagaimana didapati di dalam Injil, dan juga dengan sebab lain seperti kemandulan selama 3 tahun, sakit yang berterusan dan kemelut rumahtangga yang berpanjangan yang tidak ada lagi jalan perdamaian. Inilah beberapa sebab luaran yang yang disebutkan dalam Injil, tetapi tokoh aliran ini yang fanatik mengingkari pandangan ini yang membolehkan talak kerana sebab-sebab yang lain selain dari penzinaan dan mereka juga mengingkari harusnya seorang lelaki yang telah mentalak isterinya atau seorang perempuan yang telah ditalak berkahwin lagi dalam keadaan bagaimanapun sekali. Oleh sebab itu, Pengadilan Agama Kristian Mesir menolak permintaan seorang perempuan Kristian yang menuntut cerai dari suaminya kerana hal itu merumitkan keputusannya: “Suatu hal yang menghairankan apabila sebahagian penegak agama dari tokoh gereja dan aggota majlis umum agama turut terikut perkembangan zaman bersama-sama dengan keinginan orang-orang yang lemah imannya, dengan membolehkan talak kerana sebab-sebab yang tidak ada dalilnya dalam Injil. Padahal syariat Nasrani itu telah menetapkan bahawa talak tidak boleh sama sekali melainkan kerana penzinaan, sehingga perkahwinan seorang lelaki yang yang telah mentalak isterinya itu adalah perkahwinan yang keji, bahkan ianya termasuk dalam perlakuan zina yang tersembunyi”[17]

2. Kesan Pengharaman Talak Berlebihan.

Kesan yang timbul dari peraturan yang kaku dalam masalah talak yang merendahkan tabiat manusia dan mengabaikan tuntutan-tuntutan dalam kehidupan yang kadang-kadang memerlukan kepada penceraian menjadikan para penganut agama Nasrani ini berani melanggar dan menerjah syariat agamanya, membebaskan diri dari ajaran Injil. Maka para sarjana barat Nasrani membuat undang-undang sivil baru yang membolehkan mereka keluar dari “penjara” yang sempit ini, sehingga ramai yang mengingkari agama sesuka hati seolah-olah mencabar syariat Injil. Mereka mentalak isteri hanya dengan sebab perkara yang paling kecil sekali sedangkan para ulama mereka mengeluh kerana berlaku kekacauan dalam sistem hubungan yang suci yang mengakibatkan kehidupan rumahtangga dan kekeluargaan mengalami kerosakan sehingga pernah seorang paderi talak membayangkan bahawa kehidupan rumahtangga akan lenyap dari negeri dan digantikan dengan pergaulan bebas dan serba boleh antara lelaki dan perempuan dalam waktu yang terdekat, sementara kehidupan rumahtangga sekarang tidak ubah bagaikan suatu kerjasama perniagaan yang boleh digagalkan sesukanya lantaran sebab yang paling kecil sekali.

3. Syariat Nasrani Bersifat Sementara Bukan Umum.

Jika benar apa yang disebutkan Injil, bahawa hukum talak adalah suatu hukum yang yang tidak mengalami perubahan pada kurun pertama, maka tidak diragukan lagi oleh mereka yang meneliti dan mempelajari Injil, akan melihat, hatta Injil yang sudah diubah, bahawa Isa al-Masih as itu diutuskan bukan bertujuan untuk menetapkan syariat yang umum abadi untuk seluruh manusia, tetapi untuk meluruskan bangsa Yahudi yang melanggar syariatnya dalam hukum yang diringankan Allah kepadanya seperti masalah talak.

Di dalam fasa 19 Injil Matius disebutkan: “Bahawa Jesus ketika berangkat dari Galilea ke daerah Yahudi sampai menyeberangi Jordan, datanglah kepadanya orang-orang Parsi untuk menguji dia. Mereka berkata “Apakah diperbolehkan orang menceraikan isterinya dengan alasan tertentu ?” Dia menjawab: “Tidakkah kamu baca, bahawa Dia menciptakan manusia sejak mula, menjadikan mereka laki-laki dan perempuan ? dan firman-Nya: “Sebab itu laki-laki akan meninggalkan ayah ibunya dan menetap bersama isterinya, sehingga keduanya menjadi satu daging. Maka mereka bukan lagi dua tetapi satu, sebab itu apa yang dipersatukan Allah tidak boleh diceraikan manusia”. Maka mereka berkata kepadanya: “Jika demikian, mengapa Musa as berpesan agar wanita diberi surat cerai talak”? Jesus berkata: “Kerana kekerasan hatimu, Musa mengizinkan kamu mencerai isterimu yang pada awalnya tidaklah demikian, tetapi aku katakana kepadamu: “Barangsiapa menceraikan isterinya, kecuali kerana zina, lalu dia berkahwin dengan perempuan lain, bererti dia berbuat zina”. Murid-muridnya berkata kepadanya: “ Kalau begitu keadaannya, lebih baik tidak kahwin.” (Matius 19:1-10)
Dari percakapan Jesusu di atas kita dapati bahawa dia ingin membatasi kezaliman dan perlanggaran kaum Yahudi dalam menggunakan keizinan talak yang diberikan Musa. Jadi dia menghukum mereka dengan mengharamkan talak, kecuali kerana zina. Peraturan ini merupakan penyelesaian bersifat sementara sampai dating syariat yang umum kekal abadi dengan kebangkitan Muhammad SAW.

Juga tidaklah menjadi rasional, kalau Jesus menginginkan ini sebagai syariat yang abadi bagi umat manusia seluruhnya, kerana kaum Hawariyyin dan murid-muridnya sendiri yang paling fanatik menyatakan keberatannya terhadap hukum yang keras dan kaku ini. Mereka berkata: “Kalau demikian keadaan suami isteri, maka lebih baik tidak kahwin.”

Anggapan mereka berkahwin dengan perempuan, menjadi beban yang memeayahkan kerana tidak dapat dicerai dalam keadaan bagaimanapun, walaupun dia benci dan kerana tiada keselarasan untuk meneruskan perkahwinan tersebut.

Pernah seorang bijaksana berkata: “Sesungguhnya bencana paling besar adalah bergaul dengan orang yang tidak sesuai degannya tetapi tidak boleh berpisah darimu.”

Seorang ahli syair Arab berkata:
“Orang yang menyusahkan orang yang merdeka adalah musuh yang selalu harus berteman dengan dia…”

Wallahualam

Syariat Yahudi

2009-05-18T17:11:00.005+08:00

Agama Yahudi mencakupi syari’at yang terperinci dan jelas yang berkaitan dengan muamalat, ibadah dan berbagai-bagi kehidupan yang beragam. Hal ini seperti yang di firmankan Allah dalam Al-Quran ketika berbicara tentang Nabi Musa as;

﴿وَكَتَبْنَا لَهُ فِى الاٌّلْوَاحِ مِن كُلِّ شَىْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَىْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُواْ بِأَحْسَنِهَا سَأُوْرِيكُمْ دَارَ الْفَـسِقِينَ ﴾
“Dan telah kami himpunkan baginya di dalam papan-papan tulis dari tiap-tiap sesuatu sebagai pelajaran dan penjelasan bagi bagi tiap-tiap sesuatu, maka ambillah dia dengan teguh dan suruhlah kaummu mengambilnya dengan sebaik-baiknya, nanti Aku akan memperlihatkan kepadamu negeri orang-orang yang fasik.”[6]

Antara sebahagian dari hukum-hukum Taurat yang diisyaratkan Al-Quran terdapat dalam surah Al-Maidah sebagaimana berikut;

﴿إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالاْحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُواْ مِن كِتَـبِ اللَّهِ وَكَانُواْ عَلَيْهِ شُهَدَآء فَلاَ تَخْشَوُاْ النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلاَ تَشْتَرُواْ بِـئَايَـتِى ثَمَناً قَلِيلاً وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَـفِرُونَ﴾﴿وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَآ أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالاٌّنْفَ بِالاٌّنْفِ وَالاٍّذُنَ بِالاٍّذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّـلِمُونَ ﴾
“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi), yang dengan Kitab itu diputuskan perkara orang-orang Yahudi oleh nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah, oleh orang-orang alim mereka dan pendeta-pendeta mereka, disebabkan mereka diperintahkan memelihara kitab-kitab Allah dan mereka menjadi saksi terhadapnya. Karena itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepada-Ku. Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit. Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (At Taurat) bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka luka (pun) ada kisasnya. Barangsiapa yang melepaskan (hak kisas) nya, maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.” – Al-Maidah:44-45

Bagaimanapun, sejarah telah menyaksikan bahawa Taurat yang diturunkan Allah kepada Nabi Musa as telah diubah dan diganti oleh tangan-tangan pendita-pendita Yahudi. Hal itu dinyatakan oleh para sejarawan agama dan para peneliti dari barat sendiri dengan bukti-bukti yang sahih yang sukar dibantah. Pembuktian demikian sebelumnya telah didahului oleh para ulama Islam. Taurat yang terdapat sekarang, yang di dalam bentuk 5 buku itu tidak dapat dikatakan sebagai kalam Allah kepada Nabi Musa as, kerana bercampur aduk dengan ucapan manusia. Perlakuan ini ada disebut dalam Al-Quran sebagaimana ayat berikut:

﴿فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَـبَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَـذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُواْ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ ﴾
“Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya; "Ini dari Allah", (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka, akibat apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakaan yang besarlah bagi mereka, akibat apa yang mereka kerjakan.”

Apabila dilihat dan diteliti hukum-hukum Taurat yang diimani oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani sekarang, didapati bahawa penilaiannya tidak lari dari perkara berikut:

1. Dorongan Ashobiyyah[7]

Dorongan semangat asobiyyah dalam hukum-hukum Taurat ini merupakan antara cirri-ciri yang membezakan Yahudi dengan umat yang lainnya. Jika sesuatu itu halal bagi Yahudi, maka haram bagi yang lainnya. Perkara ini berlaku, kerana syariat mereka telah meletakkan bahawa mereka adalah umat pilihan Allah dan umat yang diberi keistimewaan dari yang lainnya di atas dunia ini. Bangsa-bangsa lain dipandanga sebagai bangsa yang hina dan rendah martabatnya.

Atas dorongan ini, mereka membuat undang-undang dan syariat sehingga bangsa Yahudi haram saling membunuh dan mengusir antara satu sama lain tetapi halal bagi mereka membunuh bangsa lain dan mengusir mereka keluar terutamanya terhadap bangsa Kan’an (Arab Palestine). Adalah menjadi kewajipan kepada mereka apabila berjaya menawan sesebuah negeri untuk menghapuskan seluruh tokoh-tokoh dan pemimpin-pemimpinnya tanpa sisa sedikitpun. Sementara itu kanak-kanak dan wanita-wanitanya dijadikan hamba abdi yang diperlakukan sesuka hati, dan harta benda serta kekayaan dirampas, dijadikan sebagai hak milik mereka. Ini sesuai dengan aturan dari kitab mereka.[8]

Berdasarkan hal itu, maka seseorang Israel lebih suka menjual dirinya kepada saudaranya yang Israel di saat dia miskin memerlukan harta. Dia menjadi hamba sehingga batas masa yang ditentukan di mana kemerdekaannya akan dikembalikan, sementara jika bangsa lain akan tetap menjadi hamba Isarel selamanya.[9]

Demikian, tidak boleh seorang Israel bermuamalat secara riba dengan saudaranya Israel dan juga tidak boleh menerima gadaian atas hutangnya. Jika dia menerima gadaian pada pagi hari maka wajib dia mengenbalikannya pada petang harinya. Adapun terhadap bangsa bukan Israel, boleh dia berbuat sesuka hatinya didalam bermuamalat dengan berbagai bentuk riba yang keji[10]

Malah terdapat di dalam kitab-kitab mereka menyatakan, suku Kan’an[11] adalah hamba kepada bangsa Israel, tidak selayaknya setiap individu dari suku Kan’an mendapat apa-apa perkerjaan sekalipun selain dari menjadi hamba abdi. Apabila suku Kan’an cuba bertindak membangkang atau bercita-cita inginkan kemerdekaan, adalah wajib bagi bangsa Israel membunuhnya. Ini sebagaimana yang didakwahkan oleh Nuh as kepada suku Kan’an dan keturunannya.

2. Dorongan Kebendaaan

Dalam syari’at Yahudi sebagaimana tersebut di dalam kitab-kitab suci mereka sekarang, terdapat dorongan kebendaan yang jelas. Hampir-hampir tiada ditemui dorongan dari segi kerohanian, anjuran seperti zikir-zikir, tentang hari pembalasan, hari kiamat, syurga dan neraka. Inilah hakikatnya yang terkandung di dalam taurat.

Balasan bagi setiap amalan yang dijanjikan di dalam Taurat semuanya berbentuk kebendaan duniawi seperti banyaknya harta dan anak, sihatnya badan, kemenangan ke atas musuh dan seumpamanya. Tidak sebagaimana Al-Quran yang banyak menyoroti masalah akhlak yang berisi perintah dan larangan, tiada namanya balasan bersifat kerohanian dan akhirat sebagai contoh:

﴿ذَلِكَ أَمْرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيْكُمْ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَـتِهِ وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْراً ﴾
“Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu, dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya dan akan melipat gandakan pahala baginya”. – At-Talaq:5

Perhatian yang diberikan oleh Taurat sangat berlebihan terhadap sesuatu yang berbentuk kebendaan misalnya upacara mengagungkan hari Sabtu, menyajikan korban, memakai pakaian tertentu walaupun hatinya kosong dari maksud keimanan, ketakwaan kepada Allah dan keimanan terhadap hari akhirat.

Misalannya kitab fasal tentang Orang-Orang Lawe ada menyebutkan dibanyak tempat, bahawa korban-korban yang disajikan dengan membakar akan membuatkan tuhan mereka senang kerana bau asap yang naik ke langit, dan sebaliknya tuhan akan murka jika korban yang disajikan tidak sebagaimana yang ditetapkan dalam syari’at mereka. Bahkan tuhan akan menurunkan seksa kepada mereka dengan mengirimkan api membakar sebagaimana yang telah berlaku kepada dua anak Harun, kerana tidak menyajikan korban dengan sempurna.[12]Jelasnya upacara korban dengan cara membakar agar asap korban itu naik ke langit adalah cara yang ditetapkan oleh syariat Yahudi sebagai satu bentuk korban.

Allah swt menolak keyakinan mereka di dalam Al-Quran dengan menyatakan tidak akan sampai daging dan darah korban, kerana korban yang disyariatkan adalah satu bentuk ketakwaan kepada Allah, menjalankan perintah-Nya serta mensyukuri nikmat-nikmat-Nya yang dianugerahkan kepada para hamba-Nya berupa nikmat binatang ternakan yang banyak sebagai satu peluang berbuat ihsan dan kebajikan kepada para fakir dan miskin. Ini diisyaratkan Allah dengan firman-Nya:

﴿لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلاَ دِمَآؤُهَا وَلَـكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُواْ اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ ﴾
(Al-Hajj:37)
“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat sampai kepada Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” – Al-Hajj:37

Sesungguhnya dorongan kebendaan pada orang-orang Yahudi begitu kuat mengungguli ajarannya sehingga sebahagian dari kitab mereka menetapkan berbagai bentuk kekejian yang paling buruk semata-mata kerana keuntungan kebendaan.

Di dalam Talmud, jika seorang anak berzina dengan ibunya yang janda tidak akan dikenakan hukuman had dan tidak dicela, bahkan hendaklah sebaik-baiknya dilanjutkan keadaan seperti itu hinggalah berkahwin. Perbuatan itu dianggap sebagai satu bentuk kewajipan anak terhadap pemeliharaan ibunya. -(Na’udzubillahi min dzalik)-.Begitu juga seorang bapa yang berzina dengan anak perempuannya setelah kematian suaminya, juga tidak dikenakan hukuman had, tidak boleh diseksa dan dicela. Ini kerana perbuatannya tersebut sebagai membersihkan dirinya dengan menyelamatkan hartanya dari terbuang sia-sia jika melakukannya dengan perempuan yang lain[13].

3. Sukar dan Berat

Syariat Yahudi juga mempunyai cirri-ciri yang memberatkan dan sukar sehingga sebahagian hukumnya menjadi beban dan belenggu bagi mereka yang terkena taklif[14]. Ini adalah hukum yang Allah swt kenakan disebabkan kejahatan mereka, walaupun Allah swt juga trurt memuliakan mereka dengan menurunkan Taurat dan mengutus Musa as sebagaimana firman Allah:

﴿فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَـتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً﴾﴿ وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُواْ عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَلَ النَّاسِ بِالْبَـطِلِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَـفِرِينَ مِنْهُمْ عَذَاباً أَلِيماً﴾
(An-Nisa’:160-161)
“Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, kami haramkan atas (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan bagi mereka, dan karena mereka banyak menghalangi (manusia) dari jalan Allah, dan disebabkan mereka memakan riba, padahal sesungguhnya mereka telah dilarang daripadanya, dan karena mereka memakan harta benda orang dengan jalan yang batil. Kami telah menyediakan untuk orang-orang yang kafir di antara mereka itu siksa yang pedih.”

Dalam surah lainnya, Allah juga berfirman:

﴿وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِى ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَآ إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَآ أَوِ الْحَوَايَآ أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ ذَلِكَ جَزَيْنَـاهُم بِبَغْيِهِمْ وِإِنَّا لَصَـادِقُونَ ﴾
(Al-An’am:146)
“Dan kepada orang-orang Yahudi, Kami haramkan segala binatang yang berkuku dan dari sapi dan domba, Kami haramkan atas mereka lemak dari kedua binatang itu, selain lemak yang melekat di punggung keduanya atau yang di perut besar dan usus atau yang bercampur dengan tulang. Demikianlah Kami hukum mereka disebabkan kedurhakaan mereka; dan sesungguhnya Kami adalah Maha Benar.”

Demikianlah, kerana kezaliman bangsa Yahudi, Allah Ta’ala telah mengharamkan yang baik-baik, yang pada awalnya dihalalkan bagi mereka. Allah mempersukarkan hukum bagi mereka kerana kedegilan mereka dan kecerewetan mereka serta sikap menentang para Nabi-Nya sebagaimana kisah sapi betina. Adalah tidak menghairankan,jika di antara sifat-sifat Nabi SAW yang terdapat dalam kitab-kitab ahli kitab adalah:

﴿الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ الَّذِى يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَـهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَـتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَـئِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالاٌّغْلَـلَ …..﴾
(Al-A’raf:157)
“Orang-orang yang mengikuti rasul itu, nabi yang ummiy yang mendapatinya memerintahkan mereka dengan ma’ruf dan melarang mereka dari kemungkaran, serta menghalalkan bagi mereka perkara yang baik-baik dan mengharamkan atas mereka yang kotor-kotor, dan menanggalkan daripada mereka belenggu dan bebanan mereka……..”

Di antara doa-doa yang diajarkan Allah SWT dalam al-Quran kepada orang-orang yang beriman ialah:

﴿رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَآ إِن نَّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَآ إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ﴾
(Al-Baqarah:286)
“Tuhan kami ! Janganlah Engkau mengambil kira akan kami sekiranya kami terlupa atau kami tersalah, Tuhan kami ! dan janganlah Engkau pikulkan ke atas kami bebanan yang berat sebagaimana Engkau pikulkan ke atas orang-orang sebelum kami”

Di dalam hadis yang sahih ada disebutkan, bahawa Allah SWT memperkenankan doa orang-orang mukmin pada akhir dan penutup surah Al-Baqarah.

Jika hukum dalam Injil bercirikan “kemurahan dan kelembutan”maka hokum-hukum dalam Taurat adalah sebaliknya. Ianya berciri “kesukaran dan memberatkan”, dan ini sesuai dengan tabiat Bani Israil yang keras dan kejam yang dikenal dalam Taurat dengan julukan “berkepala batu”, sementara al-Quran juga menyatakan tentang mereka di dalam ayat:

﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِّن بَعْدِ ذلِكَ فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً ….﴾
(Al-Baqarah:74)

Sikap keras mereka itu dapat dilihat dengan jelas dalam muamalat mereka dengan bangsa lain, terutamanya dalam peperangan. Taurat yang telah mereka ubah itu membolehkan pertumpahan darah, merampas harta benda, menghancurkan negeri, menghina para hamba, menghalalkan yang baik oleh syariat samawi mahupun undang buatan manusia. Namun yang menghairankan, mereka melakukan semua itu dengan mengatasnamakan Tuhan, iaitu semua itu dari pemberian dan hadiah dari-Nya buat bani Israil.

Wallahualam

Tanggungjawab Eksklusif

2009-04-20T10:09:00.019+08:00

Apakah yang kita faham sebenarnya tentang tanggungjawab ? Tanggungjawab adalah sinonim dengan perkataan amanah, tanggungjawab adalah tugas yang dibebankan ke atas individu sesuai dengan kemampuan dan kebolehannya dalam melaksanakan tugas tersebut. Dalam istilah agama disebut sebagai taklif, iaitu dibebankan dengan tanggungjawab. Orang yang menerima bebanan dipanggil mukallaf. Tentu kita pernah dengar usia mukallaf ?Iaitu usia dimana seseorang itu dianggap boleh menerima bebanan, dan hal ini dikecualikan kepada mereka yang dibawah umur dan mereka ini tidak dibebani dengan tanggunjawab.

Kita dah kenal apa itu tanggungjawab, apakah sama tanggungjawab antara kita dengan individu yang lain ? Kalau dilihat pada takrifnya, tanggungjawab itu sebenarnya relatif ianya tidak sama antara individu dan individu yang lain. Contohnya tanggungjawab keselamatan, tidak mungkin kita akan meletakkan keseluruhan tanggungjawab keselamatan itu di atas kesemua bahu individu yang ada dalam sesebuah organisasi atau masyarakat, kerana sebenarnya bukan semua diantara kita mampu mengambil tanggungjawab terhadap keselamatan diri kita seumpamanya budak-budak, orang gila, wanita yang lemah, orang tua dan orang yang cacat.

Mampukah robot ini berfungsi jika setiap komponen didalamnya tidak menjalankan tugasnya?

Ini adalah perbandingan yang ingin saya tampilkan untuk kita fikirkan bersama bahawa sebenarnya kita telah diberi tugas masing-masing dalam sesebuah organisasi dan sekecil-kecil organisasi ini adalah keluarga, dan setiap kehidupan mempunyai organisasi tersendiri termasuklah sistem badan manusia itu sebenarnya adalah sebuah organisasi yang kompleks, hasil ciptaan Allah SWT dan kita lihat setiap organ dalam tubuh kita memiliki tugas dan tanggungjawab yang khusus dimainkan oleh organ tersebut, sesuai dengan qadar atau ketetapan yang telah Allah SWT tentukan untuknya.Hal ini sepatutnya menjadi iktibar dalam upaya kita mewujudkan sebuah badan, kelompok atau keluarga yang sejahtera dan selamat.

Kita lihat dimana-mana sahaja, asas-asas sebegini tidak akan lari dari kehidupan kita hatta komputer yang sekarang kita sedang gunakanpun, tidak mungkin tercapai tujuannya untuk menyalurkan fungsinya jika setiap dari komponennnya tidak memainkan peranan sebagaimana yang sepatutnya mereka diarahkan atau diberi tugas untuk melaksanakannya. Apakah yang akan terjadi jika, peranan memaparkan skrin diambil alih oleh keyboard, atau komponen resistor yang menghadkan aliran arus diambil alih oleh diode yang berfungsi mengawal aliran arus ? Bisakah komputer berfungsi degan baik ? atau akan berlaku apa yang disebut dalam istilah teknikal sebagai shortcircuit atau malfunctioned dimana keadaan ini menjelaskan kegagalan berfungsi sesebuah sistem elektronik. Boleh komputer digunakan ? Tidak !

Dalam kesemua bandingan ini tidak pernah berlaku konflik organ atau komponen dalam melaksanakan tugas mereka masing-masing, melainkan mereka diserang virus atau kuman yang mengganggu fungsi masing-masing. Inilah tanggungjawab dan ini adalah kerjasama yang dikehendaki, iaitu menjalankan tanggungjawab masing-masing sebagaimana yang telah diberikan secara sistematis bukan ikut keperluan dan sesuka hati hendak dijalankan tugas-tugas tersebut, atau menyerahkan tanggungjawab yang diberikan secara eksklusif itu kepada individu lain atau meletakkannya dibahu semua anggota yang lain.Ini bukan tanggungjawab, tetapi lari dari melakukan tanggungjawab...amat mendukacitakan. Hal sebeginilah yang merosakkan perjalanan sesebuah organisasi tanpa kita sedari dan kita menyangka perbuatan kita itu melambangkan tanggungjawab bersama dan kerjasama yang positif, malangnya sikap kita ini....lebih malang jika kita tahu tapi kita berdegil dengan sikap sebegini.

Nabi Muhammad SAW pernah bersabda tentang tanggungjawab ini,yang mana setiap dari kita memiliki tanggungjawab yang begitu eksklusif yang kita tidak boleh melepaskan diri darinya dengan menggunakan slogan tanggungjawab bersama, sedangkan keinginan kita semata-mata kita hendak berlepas diri dari bebanan persoalan yang dipertanggungjawabkan ke atas kita. Hadis dari Ibnu Umar ra:

أن عبد الله بن عمر يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: كلكم راع، وكلكم مسؤول عن رعيته، الإمام راع ومسؤول عن رعيته، والرجل راع في أهله وهو مسؤول عن رعيته، والمرأة راعية في بيت زوجها ومسؤولة عن رعيتها، والخادم راع في مال سيده ومسؤول عن رعيته

Bahawa 'Abdullah bin 'Umar berkata, aku mendengar Rasullullah bersabda yang bermaksud : Setiap daripada kamu adalah pemimpin dan kamu akan dipertanggungjawabkan terhadap orang di bawah pimpinan kamu. Seorang pemerintah adalah pemimpin dan akan dipertanggungjawabkan terhadap rakyatnya, seseorang lelaki adalah pemimpin kepada anggota keluarganya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap anggota keluarganya; Seorang wanita adalah pemimpin di rumah suaminya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap anak-anaknya dan pimpinannya; dan kadam adalah diamanahkan terhadap harta tuannya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap apa yang berada di bawah amanahnya- (Hadith Riwayat Bukhari)

Hadis ini menjelaskan, setiap daripada kita mempunyai tugas-tugas khas yang eksklusif menurut apa yang telah diberikan kepada kita seumpamanya jika kita dilantik sebagai ketua sesebuah jabatan, maka kita bertanggungjawab penuh dan akan diambil keterangan dan dipersoalkan ke atas kita terhadap mereka yang dibawah pimpinan kita. Kita tidak boleh melepaskan tanggungjawab ini dengan mengatakan "Saya dilantik sebagai ketua, tetapi tanggungjawab pengurusan ini adalah semuanya dibawah tanggungjawab kita semua, dan kita kena pikul bersama...", ini adalah ucapan yang benar tetapi digunakan secara batil dan tidak sah kerana hukumnya kita telah diberi tugas dan tanggungjawab itu maka hendaklah kita melakukannya dengan sebaik-baiknya tanpa melibatkan mereka yang tidak dibebani tugas tersebut.

Ini bukan bermaksud kita seorang sahaja yang berperanan, kerana peranan anggota dibawah kita pula adalah taat dan setia dengan arahan kita bukan turut serta kita bebani dengan tanggungjawab kita ke atasnya. Apabila kita dilantik sebagai ketua keselamatan, maka keselamatanlah yang menjadi agenda utama kita dan hendaklah kita jalankan sebaik-baiknya dan tidak meletakkan tanggungjawab ini dibahu orang lain dengan alasan kerjasama, kerana cukuplah apabila kita tidak melaksanakan tugas kita itu menandakan kita tidak berkerjsama.

Perhatikan, bertanggungjawablah dan jika tidak mampu katakan tidak mampu kerana tanggungjawab itu dibebankan mengikut kebolehan dan kemampuan kita jika diluar kemampuan kita, maka itu bermaksud kita menzalimi diri sendiri atau kita dizalimi.

Wassalamualaikum

Sekilas Isteri-Isteri Nabi SAW

2009-02-12T16:42:00.011+08:00

Assalamualaikum;

Alhamdulillah, segala pujian itu bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan kita Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarganya dan juga para sahabat baginda.

Allah tidak melantik seorang utusan-Nya untuk manusia dari kalangan malaikat dan jin kerana antara tujuan perutusan Rasul adalah membimbing manusia melalui suri tauladan, bagaimana malaikat dan jin dapat melakukan perkara seumpama itu sedangkan fizikal dan kejadian serta keperluan mereka amat berbeza dari manusia.

Kehidupan Rasulullah saw tidak lebih biasa daripada kita dari segi keperluan fizikal seperti makan minum, berpakaian, berumahtangga, dan segalanya yang berkaitan dengan keinginan seorang manusia. Ini adalah kisah rumahtangga Nabi Muhammad SAW, yang boleh kita mengambil pelajaran daripadanya, cuma jangan nikah lebih dari 4...ye !

1) Siti Khadijah binti Khuwailid – Ummul Mukminin

“Allah tidak memberi kepadaku pengganti isteri yang lebih baik dari dia (Khadijah ra). Dia beriman kepadaku dikala semua orang mengingkari kenabianku. Dia membenarkan kenabianku di kala semua orang mendustakan diriku. Dia menyantuni diriku dengan hartanya di kala semua orang tidak mahu menolongku. Melalui dia Allah menganugerahi anak kepadaku, tidak dari isteri yang lain” - (Ibnu Abdil Barr:Al-Isti’ab)

2) Saudah binti Zam’ah ra – Janda Muhajir

“Demi Allah, aku sama sekali tidak ingin bersuami lebih dari satu kali, akan tetapi aku ingin agar pada hari kiamat kelak Allah akan menghidupkan aku kembali sebagai isteri anda.” – Saudah binti Zam’ah (Al-Ishabah)

3) Aisyah binti Abu Bakar ra – Isteri Tersayang

“Anakku, tak usah engkau risaukan urursan itu. Demi Allah, tidak sedikit isteri cantik yang disayangi suaminya, dan mempunyai beberapa orang madu, ia tentu banyak dibicarakan mereka.” – Ummi Ruman dari Hadisul Ifk Sahih Bukhari dan Sahih Muslim

4) Hafshah binti Umar ra – Penyimpan Mushaf

“..Hai anakku, jangan engkau iri hati kepada perempuan yang berbangga kerana kecantikannya dan kerana kecintaan Rasulullah saw kepadanya ! Demi Allah, engkau tentu tahu bahwa Rasulullah tidak mencintaimu, dan kalau bukan kerana aku engkau tentu sudah dicerai.” – Umar Al-Khattab (Sahih Bukhari dan Muslim)

5) Zainab Binti Khuzaimah – Ummul Masakin

“Ia diberi gelaran ummul masakin kerana kasih sayangnya kepada kaum fakir miskin” – Ibnu Ishaq dalam As-Sirah Nabawiyah

6) Ummi Salamah ra – Binti Zadir Rakb

“ Ketika Rasulullah saw nikah dengan Ummi Salamah, aku sangat sedih kerana banyak orang menyebut kecantikan parasnya.Aku bersikap baik-baik agar dapat melihatnya sendiri, dan ternyata dia jauh lebih cantik daripada apa yang dikatakan orang” – Aisyah binti Abu Bakar “Thabaqat Ibnu Sa’ad”.

7) Zainab binti Jahsy –Wali Nikahnya Paling Muda

“Ya Rasulullah, aku tidak seperti isteri-isteri anda yang lain. Masing-masing mereka dinikahkan oleh ayahnya, oleh saudaranya, atau oleh keluarganya..aku lain.. Allah menikahkan anda denganku dari langit!” - Zainab binti Jahsy (al-Ishabah)

Nama beliau sebenar adalah Barrah binti Jahsy bin Riab bin Ya’mar Al-Asadiy, kemudian diberi nama Zainab oleh Rasulullah saw. Zainab seorang wanita muda berparas cantik dan berdarah bangsawan. Ibunya ialah Umaimah binti Abdul Muttholib bin Hasyim, jelas nyata Zainab ra mempunyai talian darah dengan Rasulullah saw, iaitu saudara sepupu sebelah ibunya.

Rasulullah saw mengaturkan pernikahan Zaid bin Haritsah (budak pelayan Rasulullah saw yang dimerdekakan Rasulullah saw dan dijadikan anak angkat baginda saw) dengan Zainab tetapi ditolak oleh Zainab atas alasan tidak sekufu dari segi kedudukan dan keturunan, Zainab keturunan bangsawan Arab, sedangkan Zaid adalah bekas seorang budak pelayan. Rasulullah saw tidak dapat memaksa Zainab, akhirnya turun ayat 36 dari surah al-Ahzab yang menjelaskan sebagai seorang yang beriman mereka harus menerima pilihan Allah dan Rasul-Nya. Zainab mengubah pendiriannya kerana didorong keimanan yang kuat mengikut apa yang telah diputuskan Allah dan Rasul-Nya, dan menyedari bahawa yang membezakan antara manusia adalah ketakwaan bukan darah keturunan.

Namun demikian mereka berdua tetap merasa ketidakserasian antara satu sama lain selama bergelar suami dan isteri, akhirnya setelah beberapa kali cuba mempertahankan keutuhan rumahtangga mereka , mereka mengadakan perceraian. Ternyata akhirnya, lelaki mana yang mampu bertahan dengan sikap seorang isteri yang merasa lebih baik dari suaminya, akhirnya terjadilah penceraian Zainab dan Zaid.

Setelah berlakunya perceraian yang tidak dapat lagi dielakkan itu, lalu turun ayat 4: Surah al-Ahzab yang membawa hukum zhihar dan tabanni (anak angkat). Hakikatnya selama ini Allah swt merancang agar Rasulullah saw menjadi orang yang pertama memecah tradisi jahiliah yang sudah berakar umbi tentang zhihar dan tabanni. Maka disusuli dengan turunnya ayat 37:Surah Al-Ahzab agar Rasulullah saw melaksanakan perkara tersebut namun didalam hati baginda tetap merasa takut akan berhadapan dengan masyarakat. Rasulullah saw tetap melaksanakan perintah Allah Ta’ala agar menjadi ikutan bagi umatnya.

Ketika diadakan walimah pernikahan tersebut, berlakulah satu peristiwa yang tidak menyenangkan baginda saw apabila ada dua pemuda yang masih belum beredar walaupun walimah telah berakhir. Peristiwa ini adalah sebab turunnya ayat hijab, iaitu surah Al-Ahzab:53.

Bermulanya kehidupan Zainab ditengah-tengah keluarga Rasulullah saw, kehadiran beliau juga disambut dengan perasaan cemburu oleh isteri-isteri lainnya, apatah lagi Aisyah ra yang kuat cemburunya. Zainab adalah diantara isteri yang paling disayanginya selepas Aisyah ra.Ini membuatkan Zainab menjadi madu yang paling kuat saingannya. Walaupun demikian, Zainab seorang tekun beribadah dan seorang yang gemar berbuat kebajikan lebih dari kadarnya. Beliau seorang yang jujur, solehah, banyak berpuasa, rajin berkarya dan menginfakkan pendapatannya kepada kaum fakirmiskin. Beliau adalah isteri Nabi saw yang membela Aisyah ra ketika terjadinya cerita bohong yang mencemar kehormatan dan kesuciannya. Ini diakui sendiri oleh Aisyah ra dalam Sirah Ibnu Hisham, dan riwayat az-Zuhri dalam Sahih Bukhari dan Muslim.

Zainab ra merupakan ummul mukminin yang pertama menyusul wafat setelah kewafatan Rasulullah saw pada 21 Hijrah.

8) Juwairiyah binti Al-Harits ra – Puteri Pemimpin Bani Musthaliq

“Pada waktu Rasulullah saw membagi tawanan perang wanita bani Musthaliq, Juwairiyah binti Al-Harits jatuh ke tangan Tsabit bin Qais, atau saudara sepupunya. Wanita itu kemudian berusaha keras hendak menebus dirinya. Dia seorang wanita berwajah manis dan elok. Tiap pria yang melihatnya pasti tertarik. Dia datang menghadap Rasulullah Saw minta pertolongan mengenai upaya penebusan dirinya. Demi Allah, begitu saya melihatnya berdiri di depan pintu kediamanku, seketika itu juga saya merasa tidak senang kepadanya. Sebab saya mengerti, apa yang saya lihat pada wanita itu akan dilihat juga oleh Rasulullah saw” – Ummul Mukminin Aisyayh Ibnu Ishaq dalam Sirah Nabawiyah.

9) Shafiyah binti Huyaiy - Wanita Bani Nadhir

Rasulullah SAW berkata kepadanya: “Jawablah: Suamiku Muhammad, ayahku Harun dan pamanku Musa!”

Shafiyah binti Huyaiy adalah wanita Yahudi dari Bani Nadhir, tawanan Perang Khaibar, berusia 17 tetapi sudah nikah sebanyak 2 kali, suaminya yang ke 2 adalah pemimpin perang di benteng “Qumush” di Khaibar. Oleh kerana berdarah Yahudi, selepas Rasulullah SAW menikahi beliau, bagi mengelakkan keributan isteri-isteri yang lain, Shafiyah ditempatkan di sementara di rumah sahabat, Haritsah bin Nu’man.

Dalam membela Shafiyah, Rasulullah pernah menjauhi Zainab binti Jahsy selama 3 bulan; kisahnya ketika Zainab dan Shafiyah menyertai Rasulullah SAW dalam perjalanan jauh. Unta Shafiyah agak cacat dan lemah sedangkan Zainab untanya bagus dan kuat. Lalu Rasulullah bertanya kepada Zainab kenapa beliau tidak memberikan Shafiyah unta yang lebih baik, lalu Zainab menjawab selamba: “Apa ? Aku harus memberi kepada perempuan Yahudi itu ?!” Rasulullah saw marah dengan jawapan yang kasar tersebut, dan mendiamkan diri hingga tidak mahu mendekati Zainab lagi selama 3 bulan (Hadis Aisyah ra, Ibnu Sa’ad dalam at-Thabaqat dan Ibnu Hajar dalam al-Ishabah).

Bahkan saat-saat Rasululllah jatuh sakit yang membawa kewafatan baginda saw, Shafiyah tetap menjadi bahan cemuhan isteri-isteri baginda, namun masih dapat pembelaan dari Rasulullah saw ketika itu hinggalah Rasulullah saw wafat. Shafiyah binti Huyaiy ra mangkat pada 50H semasa kemantapan pemerintahan Khalifah Muawiyah bin Abu Sufyan ra.

10) Ummi Habibah – Anak Perempuan Abu Sufyan

“Abu Sufyan meninggalkan Mekah berangkat ke Madinah. Di sana ia singgah dirumah anak perempuannya, Ummi Habibah (isteri Rasulullah SAW). Ketika dia hendak duduk di atas tikar Rasulullah, tikar itu segera dilipat oleh Ummi Habibah. Dia bertanya: “Anakku, aku tidak mengerti apakah kau tidak suka aku duduk di atas tikar itu, atau kau tidak suka kepadaku? Jawab Ummi Habibah: Ini tikar Rasulullah saw, sdangkan ayah seorang musyrik, kerana itru aku tidak senang ayah duduk di atasnya.”

Ummi Habibah, nama sebenarnya Ramlah binti Sakhr bin Harb bin Umayyah, Sakhr adalah nama sebenar bagi Abu Sufyan iaitu kepala musyrikin yang kuat menentang dakwah Rasulullah saw di Mekah. Kisah yang masyhur adalah mengenai kedudukannya sebagai anak kepada Abu Sufyan bin Harb seorang musyrikin sedangkan beliau muslimah dan isterinya Rasulullah SAW. Beliau memeluk Islam bersama suaminya Ubaidullah bin Jahsy (saudara Zainab binti Jahsy ra) dan berhijrah ke Habsyah . Ubaidullah telah berpisah dengan Ummi Habibah di Madinah kerana murtad menjadi penganut Nasrani. Ummu Habibah dinikahi Rasulullah saw melalui perutusan surat kepada Raja Najasyi agar meminang beliau dan melantik seorang wali dari pihak beliau. Beliau dinikahkah oleh Khalid bin Sa’id bin Al-‘Ash yang turut dihadiri Ja’afar bin Abi Thalib.

Dalam menghadapi madu-madu beliau, Ummu Habibah seorang yang suka mandiri, tidak suka dirinya di atur oleh orang lain, ini bertentangan dengan sikap Aisyah ra yang suka memutuskan semua perkara mengikut kehendaknya dalam urusan rumahtangga. Lebih sulit lagi apabila ayahnya seorang ketua kafir musyrikin di Mekah, ini melemahkan beliau dalam menghadapi madunya. Bagaimanapun setelah peristiwa Fathul Makkah, islamnya Abu Sufyan telah member kekuatan kepada Ummu Habibah dalam menghadapi madunya terutama Aisyah, beliau bersikpa tegas dan tidak segan-segan dan takut untuk menegur , menasihati dan membantah Aisyah ra jika apa yang dibuat atau diucapakn oleh Aisyah itu tidak layak sebagai seorang Ummul Mukminin.

11) Mariyah Al-Qibthiyah - Ummi Ibrahim

“Hendaklah kalian berlaku baik-baik terhadap orang Qibth, sebab mereka itu berhak atas jaminan dan kekerabatan.” Hadis riwayat Muslim

Mariyah binti Syam’un, berbangsa Qibthi, ibunya berdarah Rom dan beragama Kristian ketika usia remaja beliau menjadi penghuni istana Mesir bersama dengan adiknya bernama Sirin. Mesir ketika itu dibawah kekuasaan Byzantium, diperintah oleh Raja Muqauqis. Mariyah berbeza dengan para isteri Nabi saw yang lain, beliau merupakan sariyah Rasulullah saw,iaitu isteri yang sah dari segi syara’ tetapi berstatus hamba sahaya kerana beliau merupakan wanita pemberian atau hadiah dari Raja Muqauqis. Status in menyebabkan beliau tidak digelar sebagai “Ummul Mukminin”, bagaimanapun Mariyah lebih beruntung daripada isteri-isteri Nabi saw yang lain kerana beliau melahirkan putera Nabi saw bernama Ibrahim. Hal ini menjadi punca kecemburuan yang amat mendalam dihati para isteri yang lain, terutamanya ialah Aisyah.

Untuk menghindarkan suasana sedemikan, Rasulullah saw memindahkan Mariyah ke pinggir kota Madinah hinggalah Mariyah melahirkan Ibrahim. Ibrahim menjadi kebanggaan Rasulullah saw ketika itu kerana setelah lebih 20 tahun dari kelahiran Fatimah As-Zahra dan beliau saw beumur 60 tahun, baru kali ini seorang isteri beliau melahirkan anak bahkan seorang putera . Api cemburu membara itu tidak dapat lagi dikawal oleh Aisyah apabila diketahui dari Hafshah tentang Nabi saw berduaan dengan Mariyah terlalu lama. Inilah peristiwa yang menjadi sebab turunnya Surah at-Tahrim 1-5, sebagaimana yang disinggung dalam kisah Hafshah.

Dalam pada itu Mariyah juga tidak terlepas dari fitnah penduduk di Madinah yang mengatakan beliau berbuat serong bersama dengan budak Mesir bernama Mabur yang dating bersama beliau. Maburlah budak yang melayan segala keperluan Mariyah. Akhirnya kebenaran tertegak apabila Ali ra diarahkan oleh Rasulullah saw pergi menyiasat hal itu dan mendapati Mabur adalah budak yang dikasi. Kisah ini ada dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Tsabit al-Bunaniy seperti terdapat dalam Sahih Muslim.

Namun, putera Ibrahim hanya hidup selama 1 tahun lebih setelah menderita sakit. Ibrahim wafat dipangkuan Rasulullah saw, saat-saat yang amat sedih bagi Rasulullah hinggakan baginda saw mengalirkan air mata. Ibrahim dikebumikan di perkuburan Baqi, selepas dari pengebumian Ibrahim, berlakulah gerhana matahari. Penduduk Madinah mengaitkannya dengan kewafatan Ibrahim. Apabila Rasulullah saw mendengarkan hal itu maka baginda meluruskan pemikiran tahyul sebegini dengan mengatakan matahari dan bulan itu tanda kekuasaan Allah Ta’al tiada, gerhana yang berlaku tiada kaitannya dengan mati atau hidupnya seseorang.

Setahun kemudian iaitu tahun ke -11 Hijrah, Rasulullah saw wafat. Setelah lima tahun kewafatan Rasulullah saw kemudian Mariyah al-Qibthiyah ra pula wafat pada tahun 16 Hijrah.

12) Maimunah Binti al-Harits - Ummul Mukminin Terakhir

“Maimunah telah pergi….Demi Allah, dia termasuk orang yang paling bertakwa diantara kami dan orang yang paling menjaga hubungan silaturrahi.” – Aisyah binti Abu Bakar (al-Ishabah VIII/192)

Nama sebenar ialah Barrah binti Al-Harits bin Hazn bin Bujair al-Amiriyah al-Hilaliyah. Beliau merupakan ipar kepada Ibnu Abbas, isteri Ibnu Abbas bernama Lubabah binti Al-Harits. Beliau adalah ibu saudara kepada Abdullah bin Abbas. Barrah adalah seorang janda berusia 25 tahun yang ditinggal mati oleh suaminya bernama Abu Rahim bin Abdul Uzza Al-AmiriyMaimunah adalah nama yang diberi oleh Rasulullah saw kepada beliau yang bermaksud “wanita yang dikurniakan keuntungan”.

Pernikahan Rasulullah saw berlaku semasa menunaikan Umratul Qadha, tahun ke 7 Hijriyah. Umrah tersebut berlaku atas persetujuan Rasulullah saw dan kaum musyrikin Quraisy didalam Perjanjian Hudaibiyah, yang menetapkan kaum Muslim hanya boleh berada di Mekah selama 3 hari sahaja. Barrah menyatakan hasrat keinginannya untuk bernikah dengan Rasulullah saw kepada kakaknya Lubabah, lalu disampaikan kepada suaminya Ibnu Abbas, bapa saudara Rasulullah saw. Ibnu Abbas mengajukan keinginan Barrah kepada Rasulullah saw, dan Rasulullah saw bersetuju dengan maskahwin 400 dirham. Sesetengah riwayat mengatakan Barrah secara langsung menghadiahkan dirinya kepada Rasulullah saw, dan turunnya ayat 50 dari surah al-Ahzab berkenaan hal tersebut..

Masa 3 hari adalah tidak mencukupi untukmenyempurnakan majlis pernikahan tersebut, namun Rasulullah saw berpegang kepada janji lalu meninggalkan Mekah bersama kaum muslimin, kemudian Barrah segera menyusul dihantar oleh budak pelayan Ibnu Abbas dan mereka bertemu di pinggiran kota Mekah tempat bernama Sirf tempat berhenti rehat Rasulullah sebelum menyambung perjalanan ke Madinah.

Kehadiran Maimunah ra juga tidak terlepas dari perasaan cemburu dari isteri-isteri beliau, terutamanya Aisyah dan Mariyah al-Qibtiyah, namun hal tersebut dapat dikawal oleh Maimunah ra dengan menahan dirinya sendiri daripada sebarang perbuatan yang menjengkelkan. Oleh yang demikian, tiada permusuhan yang tajam antara para isteri beliau sekadar cemburu-mencemburui itu yang sudah menjadi fitrah wanita.

Maimunah ra wafat pada tahun 51 Hijrah dan dikebumikan di Sirf, tempat yang menjadi kenangan baginya bersama Rasulullah atas wasiat yang dibuat oleh beliau sendiri. Maimunah ra juga sumber hadis didalam As-Shihahus Sittah sebanyak 46 buah.

Demikianlah sekilas tentang isteri-isteri Rasulullah SAW, Ummahatul Mukminin, seramai 12 orang yang diredhai Allah.

Wallahualam

Pendirian Yang Teguh Adalah Sifat Orang Beriman

2009-02-12T16:27:00.008+08:00

Hati yang teguh, tetap pada pendiriannya adalah antara sifat-sifat yang baik pada diri seorang mukmin. Hal itu meliputi teguh atas perkataan yang hak dan iktikadnya.

Firman Allah:
" يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ" (سورة إبراهيم الآية 27).
“Allah meneguhkan orang-orang yang beriman dengan perkataan yang teguh dalam kehidupan dunia dan juga dalam kehidupan akhirat, dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan Allah memperbuat apa yang dikehendaki”

Seterusnya keteguhan hati yang terpuji adalah bersabar apabila bertemu dengan musuh.

Firman Allah :
" يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ " (سورة الأنفال الآية 45).
“Hai orang-orang yang beriman. apabila kamu memerangi pasukan (musuh), maka teguhkanlah hati kamu dan sebutlah Allah sebanyak-banyaknya agar kamu berjaya.”

Orang-orang yang beriman lagi berbuat kebaikan berdoa memohon kepada Tuhan mereka agar ditetapkan pendirian mereka ketika berada dalam kecemasan, ketakutan dan kebimbangan.

Allah Ta’ala berfirman:
" وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْراً وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ " (سورة البقرة الآية 250).
“Tatkala Jalut dan tentaranya telah nampak oleh mereka, merekapun (Thalut dan tentaranya) berdoa: "Ya Tuhan kami, tuangkanlah kesabaran atas diri kami, dan teguhkanlah pendirian kami dan tolonglah kami terhadap orang-orang kafir."

Dan berfirman-Nya lagi:

" وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ " (سورة آل عمران الآية 147).
“Tidak ada doa mereka selain ucapan: "Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami dan tindakan-tindakan kami yang berlebih-lebihan dalam urusan kami dan teguhkanlah pendirian kami, dan tolonglah kami terhadap kaum yang kafir."

Sesungguhnya Allah SWT telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dengan keteguhan hati dan pendirian jika mereka benar dalam berjihad dan membantu dalam beragama.

Firman Allah SWT:
" يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ " (سورة محمد الآية 7).
“Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan mu.”

Allah teguhkan pendirian dan hati para rasul-Nya dan orang-orang beriman daripadanya dengan Al-Quran Karim.

Allah berfirman:
" وَكُلّاً نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ "(سورة هود الآية 120).
“Dan semua kisah dari rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu; dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman.”

Firman-Nya lagi:
" وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً " (سورة الفرقان الآية 32).
“Berkatalah orang-orang yang kafir: "Mengapa Al Quran itu tidak diturunkan kepadanya sekali turun saja?"; demikianlah supaya Kami perkuat hatimu dengannya dan Kami membacanya secara tartil (teratur dan benar).”

Dan sesungguhnya Allah telah meneguhkan hati dan barisan orang-orang mukmin pada hari perang Badr dengan mengurus bantuan tambahan antaranya dengan hujan yang turun dan disertai dengan bantuan malaikat-malaikat dan menjauhkan mereka dari gangguan syaithan dan mencampakkan perasaan gerun dan takut ke dalam hati musuh-musuh mereka.

Allah berfirman:
" إذ يُغَشِّيكُمْ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنْ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الأقْدَامَ. إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ " (سور الأنفال الآيتان 11،12).
“Diketika Allah menjadikan kamu mengantuk sebagai suatu penenteraman daripada-Nya, dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit untuk mensucikan kamu dengan hujan itu dan menghilangkan dari kamu gangguan-gangguan syaitan dan untuk menguatkan hatimu dan memperteguh tapak-tapak kaki. Diketika Tuhanmu mewahyukan kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku bersama kamu, maka teguhkan orang-orang yang telah beriman." Kelak akan Aku jatuhkan rasa ketakutan ke dalam hati orang-orang kafir, maka penggallah kepala mereka dan pancunglah tiap-tiap ujung jari mereka”

Diantara kelebihan keteguhan hati bahawa Allah SWT sungguh memilihnya dan membarisi dengan kalimat thoyyibah, ketika Dia berfirman dengan segala ketinggian-Nya :

" أَلَمْ تَرَى كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ "
(سورة إبراهيم الآية 24).
“Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit,”

Wallahualam.

Latarbelakang Surah Al-Baqarah

2008-09-15T12:49:00.004+08:00

Surah Al-Baqarah Diturunkan Di Madinah.

Tiada perselisihan pandangan tentang keseluruhan al-Baqarah diturunkan di Madinah. Lebih lagi al-Baqarah adalah surah pertama yang diturunkan di Madinah, semasa, Allah swt berfirman,

وَاتَّقُواْ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ
“Dan takutlah kamu pada hari kamu dikembalikan padanya kepada Allah” adalah ayat yang akhir yang diturunkan dari al-Quran.

Juga ayat tentang usury adalah antara ayat yang akhir diturunkan. Khalid bin Ma’dan pernah memanggil al-Baqarah sebagai fustat al-Quran. Ada ulama berkata bahawa ia mengandungi beribu insiden baru, beribu suruhan dan beribu larangan. Mereka yang membilang mengatakan bahawa jumlah bilangan ayat al-Baqarah adalah 287, dan perkataannya 6,221 patah perkataan. Seterusnya, hurufnya adalah 25,500 huruf. Wallahualam.

Ibnu Juraij meriwayatkan bahawa ‘Ata berkata bahawa Ibnu Abbas berkata, ‘Surah al-Baqarah diturunkan di Madinah’. Juga berkata Khasif dari Mujahid bahawa Abdullah bin Zubair berkata; ‘Surah al-Baqarah diturunkan di Madinah’. Beberapa imam dan ulama tafsir mengutarakan kenyataan yang sama, dan tiada sebarang perbezaan pandangan tentang ini sebagaimana kami nyatakan terdahulu.

Shahihain merakamkam bahawa Ibnu Mas’ud sebelah kirinya Ka’bah dan sebelah kanannya Mina dan membaling 7 batu kecil (di Jamrah) dan berkata, “Kepada seorang yang surah al-Baqarah diturunkan (Nabi saw) telah melakukan lontaran (ritual Hajji) yang sama.” Shahihain merakamkan hadis ini.

Seterusnya, Ibnu Marduwiah melaporkan satu hadis Shu’bah dari ‘Aqil bin Talhah dari ‘Utbah bin Marthad; “Nabi saw menyaksikan para sahabatnya tidak berada di barisan (saf) pertama dan beliau bersabda,
يَا أَصْحَابَ سُورَةِ الْبَقَرَة
“Wahai sahabat surah al-Baqarah”.

Saya rasa peristiwa ini berlaku semasa perang Hunain apabila sahabat berundur. Kemudian, Nabi saw mengarahkan Ibnu Abbas (pakciknya) memanggil dengan kuat,

يَا أَصْحَابَ الشَّجَرَة
“Wahai sahabat kepada pohon” bermaksud para sahabat yang terlibat dalam perjanjian ar-Ridwan (di bawah pohon).

Dalam riwayat lain, Ibnu Abbas merayu, “Wahai sahabat surah al-Baqarah!” menggesa mereka kembali, jadi mereka kembali dari setiap arah.

Juga, semasa Perang al-Yamamah, menentang tentera Musailamah al-Kazab, para sahabat mulanya berundur kerana jumlah askar yang besar dalam pasukan tentera Musilamah al-Kazab. Orang Muhajirun dan Ansar berseru antara satu sama lain, mengatakan; “Wahai orang surah al-Baqarah!” Kemudian Allah swt telah memberi kemenangan mereka ke atas musuh, semoga Allah merahmati dengan semua para sahabat Rasulullah saw.

Sambungan seterusnya tafsir ayat surah al-Baqarah..

Syariat Islam

2008-09-15T12:28:00.007+08:00

Makna Syariah Dalam Islam.

“Syariah” dalam kamus serta syarahnya adalah segala sesuatu yang ditetapkan Allah kepada hamba-Nya berupa cara hidup termasuk di dalamnya perintah suruhan dan larangan seperti puasa, solat, haji, zakat dan seluruh amalan kebajikan. Perkataan “syariah” ini muncul dari firman Allah swt:

﴿ثُمَّ جَعَلْنَـكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الاٌّمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾
“Kemudian kemudian kami jadikan engkau di atas syari’ah dari urusan itu maka ikutilahnya dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui[1]” – Al-Jathiyah:18

Lafaz “syara’a” ini sebagai kata kerja dan “syari’ah” sebagai kata nama, sedangkan dalam bentuk kata kerjanya di dalam firman Allah swt:

﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الِدِينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِى أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُواْ الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ﴾
“Dia telah menetapkan bagi kamu daripada agama itu apa yang telah diwasiatkan dengan-Nya juga Nuh dan apa yang Kami wahyukan kepada engkau dan apa yang telah Kami wasiatkan dengannya Ibrahim dan Musa dan ‘Isa bahawa hendaklah kamu menegakkan agama itu dan janganlah kamu berpecah belah di dalamnya”[2] – Syuraa:13

Apa yang disyari’atkan didalam ayat ini adalah berkaitan dengan pokok-pokok agama iaitu ushuluddin dan aqidah bukan cabang-cabang yang menjadi amalannya. Demikian pokok-pokok agama itu adalah sama pada setiap risalah Allah dari Nabi Nuh as hinggalah sampai kepada Nabi Muhammad saw.

Pada surah yang sama, firman Allah swt;

﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلاَ كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِىَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّـلِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾
“Apakah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tak ada ketetapan yang menentukan (dari Allah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih"

Terdapat kata kerja “syara’a” di atas yang Allah swt gunakan buat mencela orang-orang musyrik, yang mengambil hak Allah dalam membuat syariat mereka sendiri tanpa keizinan dari-Nya.

Ini semuanya terdapat dalam ayat-ayat Makiyyah[3] sedangkan dalam ayat-ayat Madaniyyah[4] antaranya;

﴿ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـجاً ﴾
“ Untuk tiap-tiap umat diantara kamu Kami berikan aturan dan jalan yang terang.”[5]

Kata nama syir’ah di atas bermaksud jalan yang terang. Kata nama “syari’ah” hanya terdapat di dalam ayat Jatsiyah:18 sahaja yang Makiyyah, iaitu sebelum turunnya ayat-ayat tasyri’. Atas alas an ini para penganjur sekularisma, berpandangan salah dalam masalah ini. Mereka mengatakan bahawa “Lafaz “syari’ah” tiada di dalam al-Quran dalam erti perundangan dan tasyri’, jadi mengapakah kamu menumpukan pada masalah tasyri’ dalam Islam ?”.

Kalau masalahnya masalah lafaz, begitu juga dapat dikatakan bahawa di dalam al-Quran juga tiada lafaz “aqidah” samada di ayat-ayat Makiyyah ataupun di ayat-ayat Madaniyyah, tetapi mengapa menaruh perhatian terhadap soal-soal aqidah ? Demikin juga dalam al-Quran tiada lafaz “fadhilat”, jadi kenapa diberi juga perhatian kepada masalah fadhilat ? Ini adalah antara kekeliruan dan kesalahan yang terungkap dalam pemikiran mereka yang tidak mungkin seseorang yang berakal terperosok ke dalamnya.

Adalah sesuatu yang pasti dak yakin, bahawa al-Quran merangkumi berbagai-bagi hukum tasyri’ dalam pelbagai aspek kehidupan, di antaranya:

1. Berkaitan dengan Ibadah.
2. Berkaitan dengan Munakahat.
3. Berkaitan dengan Jinayah.
4. Berkaitan dengan Mu’amalat.
5. Berkaitan dengan Siyasah.

Ayat-ayat yang mencakupi hal-hal yang berkaitan di atas dikenali sebagai “Aayatul Ahkam” atau Ayat-ayat Hukum. Malah sebahagian besar ulama-ulama baik mutaqaddimin dan muta’akhirin telah menaruh perhatian yang besar terhadap soal-soal ini dengan mengarang kitab-kitab khusus mengenainya, seperti:

1) Ahkamul Qur’an oleh Imam Abu Bakar Ar-Razi Al-Hanafi atau Imam Jashshash rhm wafat tahun 370H
2) Ahkamul Qur’an oleh Imam Abu Bakar Ibnul ‘Arabi Al-Maliki rhm wafat tahun 53H.
3) Ahkamul Qur’an oleh Imam Syafi’I rhm, yang dihimpun oleh ulama hadis Abu Bakar Al-Baihaqi As-Syafi’I rhm wafat tahun 456H.
4) Al-Ikliil wa Istinbat At-Tanzil oleh Al-Hafiz As-Suyuthi rhm wafat tahun 911H.

Di antara kitab yang ditulis oleh ulama muta’akkhirin ialah Tafsir Ayaatil Ahkam oleh Syeikh Muhammad Ali Sayis dan sahabat-sahabatnya.

Mengenai jumlah ayat-ayat hukum, para ulama sejak dahulu berselisih pendapat dalam menentukan jumlahnya sebagai satu syarat seorang yang hendak berijtihad dan keharusannya mengetahui tentang al-Quran. Paling masyhur, adalah 500 ayat, dan sebahagian darinya berpendapat lebih dari 500 ayat.

Wallahualam.

Kelebihan Surah al-Baqarah dan al-Imran

2008-08-13T14:55:00.005+08:00

Bismillahirrahmanirrahim;

Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah ! Aku memuji-Nya dan aku memohon pertolongan dan keampunan-Nya. Aku bersaksi bahawa tiada sesembahan melainkan Allah dan aku bersaksi bahawa Nabi Muhammad itu Rasul Allah. Amma ba’d:

Ini adalah terjemahan yang saya nukilkan dari kandungan kitab tafsir Ibnu Katsir, Tafsir fi Quranil 'Adzim dalam tafsir surah al-Baqarah dalam bab Kelebihan surah al-Baqarah dan al-Imran:

Imam Ahmad berkata bahawa Abu Nu’aim mengkhabarkan kepada mereka bahawa Bishr bin Muhajir berkata bahawa Abdullah bin Buraidah meriwayatkan kepadanya dari ayahnya, “Aku duduk bersama dengan Nabi saw dan aku mendengar beliau bersabda,

تَعَلَّمُوا سُورَةَ الْبَقَرَةِ فَإِنَّ أَخْذَهَا بَرَكَةٌ، وَتَرْكَهَا حَسْرَةٌ، وَلَا تَسْتَطِيعُهَا الْبَطَلَة

“Pelajarilah surah al-Baqarah maka sesungguh darinya barakah, meninggalkannya adalah kedukaan, dan tidak mampu baginya kebatilannya”

Dia tetap berdiam sebentar dan kemudian bersabda,

تَعَلَّمُوا سُورَةَ الْبَقَرَةِ وَآلَ عِمْرَانَ فَإِنَّهُمَا الزَّهْرَاوَانِ، يُظِلَّانِ صَاحِبَهُمَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُمَا غَمَامَتَانِ أَوْ غَيَايَتَانِ أَوْ فِرْقَانِ مِنْ طَيْرٍ صَوَافَّ، وَإِنَّ الْقُرآنَ يَلْقى صَاحِبَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حِينَ يَنْشَقُّ عَنْهُ قَبْرُهُ كَالرَّجُلِ الشَّاحِبِ فَيَقُولُ لَهُ: هَلْ تَعْرِفُنِي؟ فَيَقُولُ: مَا أَعْرِفُكَ. فَيَقُولُ: أَنَا صَاحِبُكَ الْقُرْآنُ الَّذِي أَظْمَأْتُكَ فِي الْهَوَاجِرِ وَأَسْهَرْتُ لَيْلَكَ وَإِنَّ كُلَّ تَاجِرٍ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَتِهِ، وَإِنَّكَ الْيَوْمَ مِنْ وَرَاءِ كُلِّ تِجَارَةٍ فَيُعْطَى الْمُلْكَ بِيَمِينِهِ وَالْخُلْدَ بِشِمَالِهِ وَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ تَاجُ الْوَقَارِ، وَيُكْسَى وَالِدَاهُ حُلَّتَانِ لَا يَقُومُ لَهُمَا أَهْلُ الدُّنْيَا، فَيَقُولَانِ: بِمَا كُسِينَا هَذَا؟ فَيُقَالُ: بِأَخْذِ وَلَدِكُمَا الْقُرْآنَ ثُمَّ يُقَالُ: اقْرَأْ وَاصْعَدْ فِي دَرَجِ الْجَنَّةِ وَغُرَفِهَا، فَهُوَ فِي صُعُودٍ مَا دَامَ يَقْرأُ هَذًّا كَانَ أَوْ تَرْتِيلًا

”Pelajarilah surah al-Baqarah dan al-Imran kerana itu adalah dua cahaya dan ia memayungi orang mereka pada hari kebangkitan, sebagai dua awan, dua ruang lindungan atau dua garisan kawanan burung. Al-Quran akan menemui sahabatnya dalam bentuk lelaki berwajah pale pada hari kebangkitan apabila kuburnya dibuka. Al-Quran akan bertanya kepadanya, “Adakah engkau mengenaliku” Orang itu akan berkata, “Saya tidak mengenali engkau”. Al-Quran akan berkata, “ Akulah sahabatmu, Quran, yang membawa telah membawa kamu kedahagaan ketika panas dan membuat kamu bangun ketika malam. Setiap pedagang mempunyai barang niaga tertentu. Tetapi, hari ini, kamu adalah disebalik segala barang niaga.” Kerajaan akan diberi kepadanya di tangan kanannya, kehidupan abadi ditangan kirinya dan mahkota kemuliaan akan diletakkan dikepalanya. Ibubapanya jua akan dikurniakan dua pakaian yang orang ketika kehidupannya tidak mampu memilikinya. Mereka akan berkata, “Kenapa kami diberi pakaian ini” Ianya akan berkata, “Kerana anakmu dulu membawa al-Quran”. Ia kemudian akan berkata, “Bacalah dan naiklah ke tingkat syurga”. Dia akan pergi menaiki selama mana ia membaca, samada membaca perlahan atau secepatnya.”

Ibnu Majah juga merakamkan bahagian dari hadis ini dari Bashir bin al-Muhajir, dan rantaian perawi ini adalah Hasan, mengikut ketetapan Imam Muslim.

Sebahagian dari hadis ini juga disokong oleh hadis yang lain. Seumpama, Imam Ahmad merakamkan bahawa Abu Umamah al-Bahili berkata bahawa dia telah mendengar Rasulullah saw bersabda,

اقْرَأُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ شَافِعٌ لِأَهْلِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ اقْرَأُوا الزَّهْرَاوَيْنِ، الْبَقَرَةَ وَآلَ عِمْرَانَ، فَإِنَّهُمَا يَأْتِيَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُمَا غَمَامَتَانِ، أَوْ كَأَنَّهُمَا غَيَايَتَانِ أَوْ كَأَنَّهُمَا فِرْقَانِ مِنْ طَيْرٍ صَوَافَّ، يُحَاجَّانِ عَنْ أَهْلِهِمَا يَوْمَ الْقِيَامَة
“Bacalah al-Quran, kerana ianya akan menjadi syafaat bagi ahlinya pada hari kebangkitan. Bacalah kamu dua cahaya, al-Baqarah dan al-Imran, maka kerana sesungguhnya ia mendatangi pada hari kiamat seumpama keduanya itu seperti dua awan, dua lindungan atau dua garisan kawanan burung pada hari kiamat dan akan berhujah ke atas ahlinya pada hari kiamat.”

Kemudian sabda Nabi saw,

اقْرَأُوا الْبَقَرَةَ فَإِنَّ أَخْذَهَا بَرَكَةٌ وَتَرْكَهَا حَسْرَةٌ وَلَا تَسْتَطِيعُهَا الْبَطَلَة
“Bacalah al-Baqarah, maka sesungguhnya mengambilnya barakah dan meninggalkannya kesedihan dan tidak mampu mengingatinya para batil.”

Juga, Imam Muslim meriwayatkan hadis ini dalam Kitabus Solat

Imam Ahmad meriwayatkan bahawa an-Nawas bin Sam’an berkata bahawa Rasulullah saw bersabda,

يُؤْتَى بِالقُرْآنِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَأَهْلِهِ الَّذِينَ كَانُوا يَعْمَلُونَ بِهِ تَقْدَمُهُم سُورَة الْبَقَرَةِ وَآلُ عِمْرَانُ
"Mendatangi al-Quran pada hari kebangkitan dan ahlinya mereka yang mengamalkannya akan mendahului mereka surah al-Baqarah dan al-Imran."

An-Nawas berkata, “Nabi saw meletakkan tiga perumpamaan bagi dua surah ini dan tidak melupakan perumpamaan ini semenjak itu. Beliau bersabda,

كَأَنَّهُمَا غَمَامَتَانِ، أَوْ ظُلَّتَانِ سَودَاوَانِ بَيْنَهُمَا شَرْقٌ، أَوْ كَأَنَّهُمَا فِرْقَانِ مِنْ طَيْرٍ صَوَافَّ، يُحَاجَّانِ عَنْ صَاحِبِهِمَا
"Akan datang seumpama dua awan atau dua pelindung yang gelap antara keduanya timbul, atau seumpama keduanya dua kawanan burung berbaris, berhujjah kedua-duanya dari sahabat mereka."

Hal ini juga dirakamkan dalam Sahih Muslim dan at-Tarmidzi meriwayatkan hadis ini, yang mana dia meletakkan Hasan Gharib.

Demikian apa yang ditulis oleh al-Imam Ibnu Katsir rhm, mudahan kita dapat memahami al-Quran dengan sebaik-baiknya menurut kaedah salafussoleh.

Wassalamua'alikum wbr.

Puasa Di Bulan Ramadhan

2008-08-11T11:33:00.006+08:00

Bimillahirrahmanirrahim,

Sesungguhnya segala pujian hanyalah milik Allah Ta'ala, yang aku sanjungi-Nya, tempat aku meminta pertolongan dan mengharap pengampunan-Nya, aku memohon perlindungan Allah dari keburukan diri aku dan kejelekan amalanku. Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah tiada siapa yang dapat mneysatkannya dan barangsiapa yang disesatkan oleh Allah tiada siapa yang dapat memberinya pertunjuk.Aku bersaksi bahwa tiada sesembahan yang hak untuk disembah melainkan Allah yang tidak ada sekutu bagi-Nya, dan aku bersaksi bahwa Muhammad itu adalah hamba dan utusan-Nya. Amma Ba’du :

Hari ini 11 Sya’ban 1429 Hijrah, lagi 19 hari (menurut kaedah hisab) akan tiba bulan Ramadhan, bulan dimana seluruh umat Islam didunia akan mula berpuasa bagi menunaikan salah satu kewajiban dalam Islam. Puasa di bulan Ramadhan adalah salah satu dari rukun Islam yang 5, sebagaimana hadis dari Ibnu Umar ra beliau berkata telah bersabda Rasulullah SAW :

بُنِيَ الاسلام على خمسٍ شَهَادة أن لااله الا الله وان محمدا رسولالله واقام الصلاة و اءيتاء الزكاة وحج البيت وصوم رمضان – Sahih Bukhari

“Islam dibina atas lima perkara; bersaksi bahawa tiada sesembahan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu Pesuruh Allah, dan mendirikan solat dan memberi zakat dan haji di baitullah dan berpuasa Ramadhan”

Bahasa Arab “صام “, dalam Kamus Idris al-Marbawi Arab – Melayu memberi maksud menahan diri dari makan atau tidak makan. Pada istilah syara’ bererti, menahan diri dari makan, minum dan melakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan puasa dari terbitnya fajar hingga terbenamnya matahari. Maka tidak dikatakan berpuasa apabila seseorang itu makan,minum dan melakukan perkara yang membatalkan puasa di siang hari.

Ramadhan al-Mubarak adalah bulan ke 9 dalam Islam mengikut perkiraan tahun qamariah. Umat Islam diwajibkan berpuasa pada bulan Ramadhan sebagaimana perintah Allah Ta’ala dalam surah al-Baqarah:183-185;

*يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * أَيَّامًا مَّعْدُودَتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَـتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ *
“Wahai orang-orang yang beriman telah diwajibkan ke atas kamu puasa sebagaimana ditetapkan ke atas orang-orang yang sebelum kamu agar kamu bertaqwa. Iaitu pada hari-hari yang diperkirakan maka barangsiapa di antara kamu mengalami sakit atau dalam perjalanan hendaklah digantikan hari-hari yang lainnya dan fidyah bagi orang-orang yang tidak mampu ialah memberi makan seorang miskin adapun mereka yang suka kepada kebaikan maka itu lebih baik baginya dan bahawasanya sesiapa yang berpuasa adalah baik bagi mereka jika kamu berilmu. Bulan Ramadhan yang diturunkan padanya Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan sebagai penjelas-penjelas dari petunjuk itu dan sebagai pembeza maka sesiapa yang telah menyaksikan bulan tersebut diantara kamu hendaklah dia berpuasa dan sesiapa yang dalam keadaan sakit ataupun berada dalam perjalanan maka gantikanlahnya dari hari-hari yang lain, Allah menghendaki bagi kamu kesenangan dan tiada Dia menghendaki bagi kamu kesukaran dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangan tersebut dan hendaklah kamu membesarkan Allah di atas apa yang ditunjuki kamu dan mudahan kamu berterima kasih”

Ayat di atas mencakupi segala perkara tentang puasa di bulan Ramadhan dan hukumnya. Di ruang masa dan tempat yang terhad ini saya bawakan beberapa perkara yang berkaitan dengan puasa Ramadhan serta serba sedikit hukum berpuasa, sebagai pengenalan mudahan kita mengetahui.

1) Kemuliaan yang terdapat bulan Ramadhan kerana dibulan itulah al-Quran diturunkan dari Lauh Mahfuz ke baitul ‘izzah di langit pertama iaitu pada suatu malam diberi nama “lailatul qadr”. Kemuliaan bulan ini, dijadikan sebagai bulan puasa bagi umat Islam, maka apabila menyaksikan adanya hilal atau anak bulan Ramadhan maka diperintahkan berpuasa keesokan harinya. Rasulullah SAW telah bersabda dalam sebuah hadis yang telah disepakati oleh Imam Bukhari rhm, Imam Muslim rhm dan Imam Ahmad rhm bermaksud:

“Berpuasalah kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kerana melihatnya. Apabila kamu terhalang maka sempurnakanlah bilangan bulan Sya’ban sebanyak 30 hari”

2) Puasa itu hukumnya wajib ke atas setiap muslim semoga mereka lebih bertakwa. Imam Ibnu Katsir dalam tafsirnya Tafsir Fi Quranil ‘Adhim, mengulas ayat 183: bahawa Allah Ta’ala memerintahkan berpuasa kepada umat Islam sebagaimana yang Dia perintahkan kepada orang yang sebelum mereka, mereka itu menjadi contoh kepada mereka dalam hal ini supaya mereka berlumba-lumba menjalankan kewajipan ini dengan penuh taat lebih daripada mereka yang terdahulu.

3) Puasa yang diwajibkan itu adalah menurut hari-hari tertentu yang ditetapkan oleh syara’ bermula dari awal hingga akhir Ramadhan.

3) Puasa boleh diganti atau di qadha pada hari-hari lain selain dalam bulan Ramadhan jika mempunyai keuzuran yang ditetapkan syara’ antaranya:
i) Jatuh sakit
ii) Pengembara atau Musafir yang tidak menetap di suatu tempat.

4) Kelonggaran dalam puasa Ramadhan kepada mereka yang tidak mampu melaksanakannya disebabkan tua atau tiada upaya, tetapi dikenakan fidyah sebagai ganti memberi makan minima seorang miskin mengikut hari yang ditinggalkan jika lebih dari seorang maka itu adalah lebih baik dalam melakukan kebajikan sebagai ganti puasa Ramadhan.

5) Keutamaan berpuasa dapat dirasai jika kita berilmu walaupun terdapat beberapa kelonggaran kita akan dapati bahawa berpuasa itu adalah lebih baik bagi kita.

7) Setelah sempurnanya bilangan hari pada bulan Ramadhan samada mengikut ru’yah atau hisab 30 hari maka hendaklah umat Islam membesarkan Allah dengan syiar merayakan Hari I’dul Fitri, mudahan menjadi orang yang bersyukur.

Itulah serba sedikit berkaitan dengan puasa di bulan Ramadhan, insyallah artikel seterusnya akan membincangkan tentang keutamaan puasa dan juga adab-adab serta sunnah-sunnah dalam puasa.

Wassalam